8. 你可以选择祝福与诅咒
第十四章 血气之言
基督徒不难明白撒但的差役发动灵界力量攻击他们是危险及有害的。然而,很多基督徒却会惊奇,有时候来自其他信徒的灵界力量,也可以是有害的。在雅各书三章十四节至十五节,使徒的警告是写给基督徒的,也是有关基督徒的:
“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和分争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道”。这样的智慧,不是从上头来的,乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。”
描述这种所谓的“智慧”,雅各用了三个下行形容词:一是“属地的”;在它之下是“属情欲的”;再之下是“属鬼魔的”。明白向下过程的关键是在第二个形容词,此处翻译为“属情欲的 ”。希腊原文字意即“魂”,“属魂的”这翻译自然适合圣经对人性的描写。
在帖撒罗尼迦前书五章二十三节,保罗祈祷说:
“愿赐平安的神,亲自使你们全然 成圣。又愿你们的灵、与魂、与身子,得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。”
保罗在此把组成完整人性的三个元素放在一起,由高至低的列举出来:第一是灵;然后是魂;跟着是体。
灵是神在创造时直接吹进人与性中的那一部分。所以,灵可以与创造者直接联合及交通。在哥林多前书六章十七节,保罗说:
“但与主联合的,便是与主成为-灵。”
说与主成为-魂是不正确的。唯有人的灵方可与神直接联合。
创造的原先模式是人的灵向上与神有关系,向下与他的魂有关系。神直接与人的灵交通,并透过人的灵与他的魂交通。人的灵及魂-同藉着体表现自己。
人堕落时,由于他的叛逆,他的灵与神隔绝,同时他的魂也不受他的灵影响而表现自我。
这种“拆散”的关系是人背叛神的结果和表现。
在新约其他地方,“属魂的”一词是指人的魂在与他的灵没有正常的关系时的活动。所以,是描述一个违反神最高旨意的情况。这一点可以从新约另两处用到“属魂的”一词中看出。
在哥林多前书二章十四节至十五节,保罗说:
“然而属血气的人(属魂的)不领会神圣灵的事……并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。”
另一方面,“……属灵的人能看透万事。”
显然“属魂的”与“属灵”的是彼此对立的。“属灵的”人按照神的旨意而行;“属魂的”人都与神不和谐。“属魂的”人想在魂的层面理解属灵的真理,是不可能的。“属灵的”人藉他的灵与神联合,就能从神直接领受属灵的启示。
在犹大书十六节至十九节中,使徒描述一群人,他们与教会有关联,却是“私下议论、常发怨言,随从自己的情欲而行”对于他们,犹大书有以下的结论:
“这就是那些引人结党、属乎血气(属魂的),没有圣灵的人。”
把哥林多前书及犹大书的经文放在一起,就显出一幅连贯的“属魂的”人的图画。他是表面与教会有关联,穿戴属灵的虚饰。同时,他的魂不能藉着他的灵与神有确实的关系。虽然他表白信仰,但他实际上是一个叛逆者,与神及神的子民不和谐。他不能理解属灵的真理。他反叛的态度及行为使圣灵忧伤,冒犯基督的身体。
这个分析解释了雅各书三章十五节中谈到的败坏智慧的下行阶段:从“属地的”到“属情欲的”,再到“属鬼魔的”。问题的根是叛逆,是不服从神,拒绝神权柄。这种叛逆把人的灵与神及天上的事物隔绝。他只能局限于属地的价值观和动机之中了。
同时,他与神不和谐的魂因背叛而落入魔鬼的影响之下,这是他钝拙的属魂感官所不能辨明的。结果是持有一种貌似“属灵的”实际是“属鬼魔的智慧。
雅各书第三章整篇集中于一个特别的问题,就是舌头的滥用。此外,整卷书信若不是专门,最起码是主要写给那些表白信基督的人。因此,明显的是雅各所提及的败坏、假装及属魔鬼的智慧在基督徒的言语中有所表现了。这种情况是怎样发生的呢?
基督徒经常因所讲的话而犯罪。第一是他们在基督徒当中所说的话;第二是他们向神所讲的话,主要是在祈祷中。
新约给予基督徒一些十分清楚的警告,就是他们应该如何论及他人,尤其是其他信徒。在提多书三章二节,保罗说我们“不要毁谤任何人”。“任何人”一词指所有的其他人,不论信徒或非信徒。
译成“毁谤”的希腊文字 根是“亵渎”。重要的是明白“亵渎”的罪不单包括亵渎神,还包括毁谤我们的同类人。不论是说神或说其他人,对基督徒来讲,这样的言语都是禁止的。在雅各书四章十一节,雅各特意提到基督徒彼此间所说的话:
“弟兄们,你们不可彼此批评。”
译成“批评”一词是说反对的话。很多基督徒解释雅各的意思是我们不可说假话攻击其他信徒。然而,他所讲的真正含义是:即使我们讲说其他信徒的话是真的,我们也绝对不可以批评他们。雅各论到的罪不是诬造,而是批评。
基督徒最易堕入的罪是说闲话。在有些会众中,若排除闲话,几乎没剩下其他的言谈了。
辞典提供两个“闲话”的定义:
1. 随便的、无用的聊天;
2. 言谈中包含有关他人的恶意唠叨及谣言。
此处适用于闲话的两个形容词是“无用的”及“恶意的”。基督徒在言谈中避免“恶意”是不够的。在马太福音十二章三十六节,耶稣明确地警告我们不要说闲话:
“我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。”
虽然新约明确禁止说闲话,很多基督徒却认为这是较为无害的罪。然而,这不肯定是神的看法。在罗马书一章二十九节至卅节,保罗列出一些人转离神的后果:
“装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒。满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨。又是谗毁的闲话。背后说人的、怨恨神的、侮辱人的、狂傲的、自夸的……”
这里闲话也被列在内是很有意义的。一些直接与闲话有关的内心态度是争竞、诡诈及毒恨。闲言本身与背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的及自夸的同类。放纵于说闲话的基督徒也会想自己是例外的,但神却不是那样看他们。
这类言谈的危险性表现在雅各书三章十五节里所用的下行的形容词:“属地的、属情欲的、属鬼魔的”。基督徒容许自己说他人闲话,特别说别的信徒,等于直接叛逆神的话语。结果,他们发觉自己在一个滑溜溜的斜坡上。未曾查觉已从“属地的”滑至“属情欲的”又由“属情欲的”滑至“属鬼魔的”地步。”
这些人说及他人的话通常不会被称为“咒诅”,但效果却是一样的。事实上,魔鬼的势力可藉此攻击基督身体的其他肢体。再者,不单是被说及的个人受影响。在雅各书三章六节,使徒说:
“在我们百体中,舌头是个罪恶的世界,能污秽全身……”
信徒犯这类言语上的罪,实际上是污秽自己及与他有关的那一部分基督的身体。
多年前,我在欧洲一次事工旅程里,遇到了一件事,使我对属血气之言的危险有生动及新鲜的领悟。那天我正准备在晚上一个重要的聚会中讲道,忽然下腹剧痛。我呼求神的帮助。
立即有一幅意念上的画面,我的两位基督徒朋友在六千里外的美国正谈论我。我们三个人的关系很好,但最近两位朋友强烈反对我的一个行动方针。我感觉到他们在言谈中批评我的行动,而他们论断我的话导致我身体不适而挣扎。同时,这也是撒但的策略想阻止我那晚的事奉。
我知道需要作两件事。第一,凭意志的决定,我宽恕朋友反对我的批评。然后按马太福音十八章十八节中耶稣的应许行事:
“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”
奉耶稣圣名的权柄,捆绑攻击我的撒但势力,从朋友批评我的影响之下释放自己。五分钟内,我腹部的痛楚完全停止(并不再复发〕。晚上,我能在聚会中有效地事奉,并感受到神的目的已经完成。
回到美国后,我去与两位朋友会面,我们之间的紧张力随之消解。今天我们的关系比以前更亲切。
在马太福音七章一节至二节,耶稣说:
“你们不要论断人,免得你们被论断。因为你们怎样论断人,也必怎样被论断。你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”
“批评者”及“批评”直接源自“论断”。当自己批评他人,尤其是信徒,导致论断他人时,我们就是不顺从圣经,犯了对神怀有叛逆态度的罪。这使我们落入雅各书三章十五节“属地的、属情欲的、属鬼魔的”症状之下。
若发觉自己不赞同一位基督徒的行为,正如保罗不赞同彼得迁就犹太人的风俗有异样的表现,这是容许的,且有时是必须的,按加拉太书二章十一节,保罗说:“我就当面抵挡他。”
保罗不向自己的同工巴拿巴及提多批评彼得的行为。而是直接往彼得那里,亲身解决对他的歧见。如果保罗犯了背后批评彼得的罪,他俩之间的关系可能会永久破裂。然而,就是因为如此,在彼得后书三章十五节,彼得在生命接近尾声时写的,他很赞同地说:“照着所赐给我们所亲爱的兄弟保罗的智慧。”
在箴言二十七章五节,所罗门陈述一个人的行为原则:
“当面的责备,强如背地的爱情。”
另有一种情况,我们也必须说出另一个人的错来,那就是在法庭上作为见证人的时候。若是如此,我们的责任是说出真相,整个真相,无别的,只是真相。然而,无人能同时是见证人,又是法官。在这种情况下,我们不是作法官的角色,而是证人。我们让其他人负宣判的责任。
耶稣警告我们要提防特别的罪就是当神没有委派我们,我们却站在法官的位置上。他也警告若我们真的一味批评他人,到时,我们所评论他人的同类批评或多或少地会倒转过来归于自己。
圣经深入分析由滥用舌头所引致的伤害,在我们当中可能只有很少人胆敢“不服罪”。若知道自己实在用舌头伤害了他人的罪,并因此污染自己及基督的身体,我们就必须悔改,寻求神的宽恕及洁净。也需要向那些被我们得罪的人求宽恕。
除此以外,我们必须学习如何保护自己,脱离伤害我们的话语。这一保护的论题将在本书第三部份讨论。
第十五章 属血气的祷告
很多基督徒因正视恶言对他人的伤害而大感震惊,然而如果正视祷告中错说他人会导致的伤害他们会更为震惊。他们以为祈祷是蒙悦纳的,其效果是好的。可是这观点却没有圣经根据。
例如,在箴言二十八章九节警告说:
“转耳不听律法的,他的祈祷也为可憎。”
神在经中定下蒙他悦纳的祈祷原则。任何人忽视这些原则,作违反原则的祷告,是自招神的不悦,自招神拒绝他的祈祷。在描述神对此类祷告的评价时,所罗门便用圣经中的一个表达不赞成的强烈用语,那就是“可憎”。
因为作出正确的祷告对我们如此重要,我们就不敢依靠自己本身的智慧。神满有怜悯,他不让我们自作主张。他给我们一位随时的帮手:圣灵。藉他的帮助,我们可以发出蒙神悦纳的祷告。然而,除了圣灵,我们不能作出讨神喜悦或成就他目标的祈祷。
在罗马书八章二十六节至二十七节,保罗非常清楚地指出这些问题:
“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”
根据肉身的本质,我们都有某些软弱,不但是指身体的软弱,而且是理解方面的软弱。其表现形式有二:第一,经常不知道祷告什么。第二,即使知道祈祷告什么,也不知道如何为此祷告。因此,我们当住口,完全依靠圣灵。唯有他能指示我们祷告什么及如何祷告。
在以弗所书的两段经文中,保罗再次强调应依靠圣灵作出蒙神悦纳的祷告。在二章十八节,他强调唯有圣灵才能使我们来到神的面前:
“因为我们两下(犹太人及外邦人)藉着他(耶稣)被一个圣灵所感,得以进到父面前。”
两个蒙神悦纳的祈祷条件是藉着耶稣和被圣灵所感。每一个条件都是必要的。
没有天然的力量能把弱小的人声,从地上带至坐在天上大宝座的神耳中。只有圣灵超然的能力才能做到。没有他,我们不能进到神的面前。
此外,在以弗所书六章十八节,保罗再次强调我们需要圣灵的帮助,特别是为其他信徒祈祷。他说我们应:
“靠着圣灵,随时多方祷告祈求……为众圣徒祈求。”
唯有靠着圣灵祈求的祷告才能使他们得到所需的帮助及鼓励。
那么,如何得到圣灵的帮助呢?两个主要的要求是谦卑及动机纯正。首先,必须在圣灵面前谦卑自己,承认我们需要他。然后必须容许他清除我们一切不纯正的动机及自私的态度,激发我们对那些想代祷的人有诚挚的爱心及关怀。
圣灵激发的祷告无须是冗长或流利的祷告。华而不实的语句或严肃的声调不能特别使神留下深刻的印象。圣经中一些最有效的祷告是令人惊愕地简单。摩西为被麻疯侵犯的姐姐米利暗祈祷时,他说“神啊,求你医治她!”(民数记十二章13节)。税吏在殿中的祷告,只说出简单的一句:“神啊,开恩可怜我这个罪人!”(路加福音十八章13)。我们知道神垂听并答允这两个祈祷。
若你感到有需要祈祷,但不知道如何开始,就向神求助!你可以用以下一些简单的语句:
“主啊,我需要祈祷,但我不知道怎样做。你藉着圣灵帮助我发出你垂听和答允的祈祷。”
之后,凭信心接受神的回应,按照出现在你心里的意思祈祷。耶稣已向我们保证,若我们向神求饼,他绝对不会给我们石头(马太福音七章9节)。
然而,假如不顺服圣灵,也不寻求他的带领。祷告受嫉妒、自私自利即雅各书三章十四节所提及的或其他血气的态度,如怨恨、愤怒、批评自义等所激发,圣灵就不会认可出自这些态度的祷告,也不会呈献在父神面前。
如此不可避免地,我们的祈祷就会退化成雅各书三章十五节的症状中,属地的、属情欲的、属鬼魔的。
属血气祷告的效果与属血气的言谈相似,是负面的,不积极的。它会给那些我们代祷的人带来无形的、难以描述的压力,不单不能解除他们的重担,反而加增他们的重压。
特别为信徒祈祷时,有两种属血气的态度,必须预防,那就是不要控诉,也不要控制。
发现别人的过错是十分容易的。事实上,通常正是这些激发我们为他们祷告。代祷是正确的,但必须要谨慎怎样祷告。不可随便带着他人过错的一览表来到神的面前。
当我们扮演控诉者的角色时,就是跟随着撒但的模式,而不是基督的模式。撒但的主要称号是魔鬼,意即“诋毁者”或“控诉者”。在启示录十二章十节,他被形容为那在神面前昼夜控告基督徒的。他自古以来已忙于这份任务,是这方面的专家,无须基督徒的援助!
我观察几乎所有保罗为众信徒的祷告,不论是为个别人或为全体会众,他总是为他们感谢神作开始。显著的例子在哥林多前书的开端。按照保罗后期所写的信中,这会众中有多种的罪:肢体间冲突、肉欲、乱伦、在圣餐中醉酒。然而,保罗以感恩作他信件的开头:
“我常为你们感谢我的神,因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠。又因为你们在他里面凡事富足,口才知识都全备。正如我为基督作的见证,在你们心里得以坚固……他也必坚固你们到底,叫你们在我们主耶稣基督的日子,无可责备”(哥林多前书一章4-6,8节)以感恩开始祈祷,有重要的心理效果。使祈祷者产生积极的态度。纵然我们不是不知道我们代祷的人有严重的过错或问题,但感恩的开始,更易以积极的信心继续祈祷。就我而论,我以此为原则,如果没有先为众信徒感谢神,我就绝不为他们祈祷。若不能作到这样祷告,我就觉得不为他们祈祷更好!
早期住印度的一位宣教士发展了一个有效的祈祷职事,结果他因“祈祷的海德”而著称。有一次,他为一位印度布道家祈祷,这位布道家的事工缺乏火热及成果。他正要说:“主啊,你知道那位弟兄是何等冷淡。”但他说到:“主啊,你知道……”时,圣灵不容许他说出他想说的话。
突然间,海德知道控诉神的仆人,不是他的事。与其集中在人的过错上,不如开始为此位布道家身上所能找到的每一样优点而感谢神。数月内,这位印度弟兄戏剧性地改变了。成为享誉整个地域,称为献身、有效的赢取灵魂者。
那就是祈祷的力量。对他人身上一切的优点而积极欣赏感恩。若海德对圣灵不敏感,继续以负面、指摘的灵祈祷,他的祈祷仍有效果。却是相反的方向。他岂不带给神的仆人沉重谴责的担子,导致他也许永不能站起来。
有时候,像很多基督徒一样,我也经历灵里“沉重”的时期。无从解释的是开始觉得罪疚、不足或没有价值,但又不能意识到在自己的生命或行为中,有特别的事情可解释这些感受。
遇到这样的情况,我凭经验知道原因可能完全不在于自己。沉重可能是由于某些其他基督徒的缘故,他们是出于好意却误入歧途,成为在神面前控诉我。罪疚感尤其是一个警告讯号,毕竟罪疚是控诉合理的结果。一旦正确诊断了问题,我就可以转向我的大祭司,他看见我所有的过错,却依然继续在父神面前为我祈求。
几乎没有祷告是没有效果的。问题不在于祷告有效与否,而在于祷告的果效是正面的还是负面的。那就要取决于在祈祷中运作的能力。这些祷告是否真的来自圣灵呢?还是属血气伪造的呢?
真正的代祷是基于耶稣的模式,如罗马书八章三十三节至三十四节所述的:
“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。”
基督看见我们众信徒的过错,肯定比我们彼此看见的更清楚。然而,他为我们代祷,不会造成判罪,而是称义。他不是定我们的罪,而是确定我们的义。
为众信徒的代祷应当追随同样的模式。我们岂敢控诉神所拣选的人呢?或给神所称为义的人定罪呢?那定是斗胆包天!
圣经的信息绝不含糊。不容许在祷告中控诉众信徒。然而,还有一个更灵巧、更难察觉、滥用祈祷能力的试探,是以祷告的形式控制那些我们代求的。
在堕落的亚当本性中,有某些东西使人总想控制人,并强加自己的意愿在他人的身上。前文六章中还指出了控制他人欲望的根源,它会导致巫术,先是血气的工作,然后导致信奉秘术。
其中一个关键字,表示有这种力量在运行,那就是操纵。人会藉着操纵他人,在很大范围内得其所欲。丈夫操纵妻子,妻子操纵丈夫;儿女操纵父母;传道人操纵会众;而传媒广告商操纵公众等!这是一个普遍做法,人们通常不会在自己身上或他人身上识别出来。
无论如何,操纵不是神的心意。神自己永远不会操纵我们,他也永远不会授权我们操纵他人。我们何时想操纵他人,我就是已从属灵的范畴进到属情欲的范畴。所运用的不是来自上面的智慧。
我们通常想到祈祷是美好及属灵的事,便以为由祈祷所得的任何效果,必然是合理,一定代表神的心意。若在祷告中运作的能力是圣灵,这是对的。但如果在祷告中是自己属血气的决意,结果就是伤害,不是益处。
属血气的祷告背后,通常存有妄自尊大的意识,即以为有权在他人的生命中“扮演神的角色”。然而事实上,任何影响若忽视神在个人生命中有的主权都不是来自圣灵。
在很多不同的情况下,基督徒被迷惑以为是属灵,但实际是属血气的形式祈祷。下面是两个典型的例子:
1. 控诉式及判罪式祷告
教会分裂肯定会给有关的双方带来属血气元素。试举例如下:完备福音会的牧师发现妻子与音乐部传道威廉弟兄有私通。牧师与妻子离婚,并解雇威廉。
然而,威廉否认奸淫的控罪,投诉不公正。获超过半数的会众支持,并重开一间新的教会。跟着就有关建堂基金的分配发生一个冗长争论。
一年后,牧师再婚。威廉及新教会的人控诉离婚的牧师再婚不合乎圣经。他们开始一个特别的祈祷会,求审判在牧师身上。
跟着两年,牧师的新妻子两次怀孕,都是小产。妇科医生找不到流产的医学上理由。威廉那班人为此欢呼,认为这是他们祷告的结果,认为是神为他们公义的理由辨护。
我会赞同他们的第一个结论。他们的祷告应为两次流产负责任。但运行在他们祈祷中的能力是什么呢?圣灵已在圣经中清楚警告我们不要论断信徒,他永不会把他的权柄给与怀有这样动机的祈祷者。运行在他们祷告中的能力,唯一可靠的诊断是雅各书三章十五节的诊断:“属地的、属情欲的、属鬼魔的”。
2. 控制式的祷告
有一位牧师习惯于支配他周围的人。他是鳏夫,有两子一女。他期望两个儿子成为牧师,但他们选择了非宗教的职业。女儿留在家中,她孝顺父亲,是教会事工上的好助手。
在一次布道会中,女儿认识了另一宗派的一位基督徒,他们开始恋爱。但牧师与那个宗派有争执,因此,他坚决反对。他也怕失去女儿在家及教会中的帮助。终于女儿搬离父亲的家,与一位女友共住。牧师称此为“反叛”。当女儿告知父亲她已订婚时,牧师决定祷告阻止这段婚事。
女儿和男友继续他们的婚事,但他们的关系越来越紧张。彼此在一起的时候似乎不能轻松。说不出什么理由,小误会发展成痛苦的大冲突。一齐计划的每一个活动都以无法解释的挫败告终。最后,女儿说:“这不可能是神的心意!”把戒指还给男友。
女儿对挫败作出的结论是与基督徒断绝一切接触。疏远父亲及教会。他跟随她的两个哥哥进入世俗的职业。最终认识及嫁给一位无神论者。
如何评价这位牧师父亲的祷告呢?他的祷告的确有效,但效果是有害的。他的祷告表达了他想终生支配周围的人。他祷告的强力足以破坏女儿的婚事。然而除此之外,他的祷告不但破坏了带给女儿幸福快乐的关系,也不能带她返回信仰,不能抑制她后来那段不合乎圣经的婚姻。带来如此负面后果的祷告能力绝不是来自圣灵。
这两个例子所带出的原则,可应用于现今教会生活很多不同种类的情况。所得的教训是非常切题的:属血气的祷告能力既真实又危险,所产生的结果不是祝福,而是咒诅。
处理以血气祈祷的罪如前章所述的属血气言谈的罪一样。若我们已犯罪,必须悔改,并求神的宽恕。可能也需要向那些已受我们负面祷告影响的人求饶恕。
最后,为了将来,我们必须坚决弃绝任何想以祷告控诉或操纵他人的企图。
基督徒不难明白撒但的差役发动灵界力量攻击他们是危险及有害的。然而,很多基督徒却会惊奇,有时候来自其他信徒的灵界力量,也可以是有害的。在雅各书三章十四节至十五节,使徒的警告是写给基督徒的,也是有关基督徒的:
“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和分争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道”。这样的智慧,不是从上头来的,乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。”
描述这种所谓的“智慧”,雅各用了三个下行形容词:一是“属地的”;在它之下是“属情欲的”;再之下是“属鬼魔的”。明白向下过程的关键是在第二个形容词,此处翻译为“属情欲的 ”。希腊原文字意即“魂”,“属魂的”这翻译自然适合圣经对人性的描写。
在帖撒罗尼迦前书五章二十三节,保罗祈祷说:
“愿赐平安的神,亲自使你们全然 成圣。又愿你们的灵、与魂、与身子,得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。”
保罗在此把组成完整人性的三个元素放在一起,由高至低的列举出来:第一是灵;然后是魂;跟着是体。
灵是神在创造时直接吹进人与性中的那一部分。所以,灵可以与创造者直接联合及交通。在哥林多前书六章十七节,保罗说:
“但与主联合的,便是与主成为-灵。”
说与主成为-魂是不正确的。唯有人的灵方可与神直接联合。
创造的原先模式是人的灵向上与神有关系,向下与他的魂有关系。神直接与人的灵交通,并透过人的灵与他的魂交通。人的灵及魂-同藉着体表现自己。
人堕落时,由于他的叛逆,他的灵与神隔绝,同时他的魂也不受他的灵影响而表现自我。
这种“拆散”的关系是人背叛神的结果和表现。
在新约其他地方,“属魂的”一词是指人的魂在与他的灵没有正常的关系时的活动。所以,是描述一个违反神最高旨意的情况。这一点可以从新约另两处用到“属魂的”一词中看出。
在哥林多前书二章十四节至十五节,保罗说:
“然而属血气的人(属魂的)不领会神圣灵的事……并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。”
另一方面,“……属灵的人能看透万事。”
显然“属魂的”与“属灵”的是彼此对立的。“属灵的”人按照神的旨意而行;“属魂的”人都与神不和谐。“属魂的”人想在魂的层面理解属灵的真理,是不可能的。“属灵的”人藉他的灵与神联合,就能从神直接领受属灵的启示。
在犹大书十六节至十九节中,使徒描述一群人,他们与教会有关联,却是“私下议论、常发怨言,随从自己的情欲而行”对于他们,犹大书有以下的结论:
“这就是那些引人结党、属乎血气(属魂的),没有圣灵的人。”
把哥林多前书及犹大书的经文放在一起,就显出一幅连贯的“属魂的”人的图画。他是表面与教会有关联,穿戴属灵的虚饰。同时,他的魂不能藉着他的灵与神有确实的关系。虽然他表白信仰,但他实际上是一个叛逆者,与神及神的子民不和谐。他不能理解属灵的真理。他反叛的态度及行为使圣灵忧伤,冒犯基督的身体。
这个分析解释了雅各书三章十五节中谈到的败坏智慧的下行阶段:从“属地的”到“属情欲的”,再到“属鬼魔的”。问题的根是叛逆,是不服从神,拒绝神权柄。这种叛逆把人的灵与神及天上的事物隔绝。他只能局限于属地的价值观和动机之中了。
同时,他与神不和谐的魂因背叛而落入魔鬼的影响之下,这是他钝拙的属魂感官所不能辨明的。结果是持有一种貌似“属灵的”实际是“属鬼魔的智慧。
雅各书第三章整篇集中于一个特别的问题,就是舌头的滥用。此外,整卷书信若不是专门,最起码是主要写给那些表白信基督的人。因此,明显的是雅各所提及的败坏、假装及属魔鬼的智慧在基督徒的言语中有所表现了。这种情况是怎样发生的呢?
基督徒经常因所讲的话而犯罪。第一是他们在基督徒当中所说的话;第二是他们向神所讲的话,主要是在祈祷中。
新约给予基督徒一些十分清楚的警告,就是他们应该如何论及他人,尤其是其他信徒。在提多书三章二节,保罗说我们“不要毁谤任何人”。“任何人”一词指所有的其他人,不论信徒或非信徒。
译成“毁谤”的希腊文字 根是“亵渎”。重要的是明白“亵渎”的罪不单包括亵渎神,还包括毁谤我们的同类人。不论是说神或说其他人,对基督徒来讲,这样的言语都是禁止的。在雅各书四章十一节,雅各特意提到基督徒彼此间所说的话:
“弟兄们,你们不可彼此批评。”
译成“批评”一词是说反对的话。很多基督徒解释雅各的意思是我们不可说假话攻击其他信徒。然而,他所讲的真正含义是:即使我们讲说其他信徒的话是真的,我们也绝对不可以批评他们。雅各论到的罪不是诬造,而是批评。
基督徒最易堕入的罪是说闲话。在有些会众中,若排除闲话,几乎没剩下其他的言谈了。
辞典提供两个“闲话”的定义:
1. 随便的、无用的聊天;
2. 言谈中包含有关他人的恶意唠叨及谣言。
此处适用于闲话的两个形容词是“无用的”及“恶意的”。基督徒在言谈中避免“恶意”是不够的。在马太福音十二章三十六节,耶稣明确地警告我们不要说闲话:
“我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。”
虽然新约明确禁止说闲话,很多基督徒却认为这是较为无害的罪。然而,这不肯定是神的看法。在罗马书一章二十九节至卅节,保罗列出一些人转离神的后果:
“装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒。满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨。又是谗毁的闲话。背后说人的、怨恨神的、侮辱人的、狂傲的、自夸的……”
这里闲话也被列在内是很有意义的。一些直接与闲话有关的内心态度是争竞、诡诈及毒恨。闲言本身与背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的及自夸的同类。放纵于说闲话的基督徒也会想自己是例外的,但神却不是那样看他们。
这类言谈的危险性表现在雅各书三章十五节里所用的下行的形容词:“属地的、属情欲的、属鬼魔的”。基督徒容许自己说他人闲话,特别说别的信徒,等于直接叛逆神的话语。结果,他们发觉自己在一个滑溜溜的斜坡上。未曾查觉已从“属地的”滑至“属情欲的”又由“属情欲的”滑至“属鬼魔的”地步。”
这些人说及他人的话通常不会被称为“咒诅”,但效果却是一样的。事实上,魔鬼的势力可藉此攻击基督身体的其他肢体。再者,不单是被说及的个人受影响。在雅各书三章六节,使徒说:
“在我们百体中,舌头是个罪恶的世界,能污秽全身……”
信徒犯这类言语上的罪,实际上是污秽自己及与他有关的那一部分基督的身体。
多年前,我在欧洲一次事工旅程里,遇到了一件事,使我对属血气之言的危险有生动及新鲜的领悟。那天我正准备在晚上一个重要的聚会中讲道,忽然下腹剧痛。我呼求神的帮助。
立即有一幅意念上的画面,我的两位基督徒朋友在六千里外的美国正谈论我。我们三个人的关系很好,但最近两位朋友强烈反对我的一个行动方针。我感觉到他们在言谈中批评我的行动,而他们论断我的话导致我身体不适而挣扎。同时,这也是撒但的策略想阻止我那晚的事奉。
我知道需要作两件事。第一,凭意志的决定,我宽恕朋友反对我的批评。然后按马太福音十八章十八节中耶稣的应许行事:
“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”
奉耶稣圣名的权柄,捆绑攻击我的撒但势力,从朋友批评我的影响之下释放自己。五分钟内,我腹部的痛楚完全停止(并不再复发〕。晚上,我能在聚会中有效地事奉,并感受到神的目的已经完成。
回到美国后,我去与两位朋友会面,我们之间的紧张力随之消解。今天我们的关系比以前更亲切。
在马太福音七章一节至二节,耶稣说:
“你们不要论断人,免得你们被论断。因为你们怎样论断人,也必怎样被论断。你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。”
“批评者”及“批评”直接源自“论断”。当自己批评他人,尤其是信徒,导致论断他人时,我们就是不顺从圣经,犯了对神怀有叛逆态度的罪。这使我们落入雅各书三章十五节“属地的、属情欲的、属鬼魔的”症状之下。
若发觉自己不赞同一位基督徒的行为,正如保罗不赞同彼得迁就犹太人的风俗有异样的表现,这是容许的,且有时是必须的,按加拉太书二章十一节,保罗说:“我就当面抵挡他。”
保罗不向自己的同工巴拿巴及提多批评彼得的行为。而是直接往彼得那里,亲身解决对他的歧见。如果保罗犯了背后批评彼得的罪,他俩之间的关系可能会永久破裂。然而,就是因为如此,在彼得后书三章十五节,彼得在生命接近尾声时写的,他很赞同地说:“照着所赐给我们所亲爱的兄弟保罗的智慧。”
在箴言二十七章五节,所罗门陈述一个人的行为原则:
“当面的责备,强如背地的爱情。”
另有一种情况,我们也必须说出另一个人的错来,那就是在法庭上作为见证人的时候。若是如此,我们的责任是说出真相,整个真相,无别的,只是真相。然而,无人能同时是见证人,又是法官。在这种情况下,我们不是作法官的角色,而是证人。我们让其他人负宣判的责任。
耶稣警告我们要提防特别的罪就是当神没有委派我们,我们却站在法官的位置上。他也警告若我们真的一味批评他人,到时,我们所评论他人的同类批评或多或少地会倒转过来归于自己。
圣经深入分析由滥用舌头所引致的伤害,在我们当中可能只有很少人胆敢“不服罪”。若知道自己实在用舌头伤害了他人的罪,并因此污染自己及基督的身体,我们就必须悔改,寻求神的宽恕及洁净。也需要向那些被我们得罪的人求宽恕。
除此以外,我们必须学习如何保护自己,脱离伤害我们的话语。这一保护的论题将在本书第三部份讨论。
第十五章 属血气的祷告
很多基督徒因正视恶言对他人的伤害而大感震惊,然而如果正视祷告中错说他人会导致的伤害他们会更为震惊。他们以为祈祷是蒙悦纳的,其效果是好的。可是这观点却没有圣经根据。
例如,在箴言二十八章九节警告说:
“转耳不听律法的,他的祈祷也为可憎。”
神在经中定下蒙他悦纳的祈祷原则。任何人忽视这些原则,作违反原则的祷告,是自招神的不悦,自招神拒绝他的祈祷。在描述神对此类祷告的评价时,所罗门便用圣经中的一个表达不赞成的强烈用语,那就是“可憎”。
因为作出正确的祷告对我们如此重要,我们就不敢依靠自己本身的智慧。神满有怜悯,他不让我们自作主张。他给我们一位随时的帮手:圣灵。藉他的帮助,我们可以发出蒙神悦纳的祷告。然而,除了圣灵,我们不能作出讨神喜悦或成就他目标的祈祷。
在罗马书八章二十六节至二十七节,保罗非常清楚地指出这些问题:
“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”
根据肉身的本质,我们都有某些软弱,不但是指身体的软弱,而且是理解方面的软弱。其表现形式有二:第一,经常不知道祷告什么。第二,即使知道祈祷告什么,也不知道如何为此祷告。因此,我们当住口,完全依靠圣灵。唯有他能指示我们祷告什么及如何祷告。
在以弗所书的两段经文中,保罗再次强调应依靠圣灵作出蒙神悦纳的祷告。在二章十八节,他强调唯有圣灵才能使我们来到神的面前:
“因为我们两下(犹太人及外邦人)藉着他(耶稣)被一个圣灵所感,得以进到父面前。”
两个蒙神悦纳的祈祷条件是藉着耶稣和被圣灵所感。每一个条件都是必要的。
没有天然的力量能把弱小的人声,从地上带至坐在天上大宝座的神耳中。只有圣灵超然的能力才能做到。没有他,我们不能进到神的面前。
此外,在以弗所书六章十八节,保罗再次强调我们需要圣灵的帮助,特别是为其他信徒祈祷。他说我们应:
“靠着圣灵,随时多方祷告祈求……为众圣徒祈求。”
唯有靠着圣灵祈求的祷告才能使他们得到所需的帮助及鼓励。
那么,如何得到圣灵的帮助呢?两个主要的要求是谦卑及动机纯正。首先,必须在圣灵面前谦卑自己,承认我们需要他。然后必须容许他清除我们一切不纯正的动机及自私的态度,激发我们对那些想代祷的人有诚挚的爱心及关怀。
圣灵激发的祷告无须是冗长或流利的祷告。华而不实的语句或严肃的声调不能特别使神留下深刻的印象。圣经中一些最有效的祷告是令人惊愕地简单。摩西为被麻疯侵犯的姐姐米利暗祈祷时,他说“神啊,求你医治她!”(民数记十二章13节)。税吏在殿中的祷告,只说出简单的一句:“神啊,开恩可怜我这个罪人!”(路加福音十八章13)。我们知道神垂听并答允这两个祈祷。
若你感到有需要祈祷,但不知道如何开始,就向神求助!你可以用以下一些简单的语句:
“主啊,我需要祈祷,但我不知道怎样做。你藉着圣灵帮助我发出你垂听和答允的祈祷。”
之后,凭信心接受神的回应,按照出现在你心里的意思祈祷。耶稣已向我们保证,若我们向神求饼,他绝对不会给我们石头(马太福音七章9节)。
然而,假如不顺服圣灵,也不寻求他的带领。祷告受嫉妒、自私自利即雅各书三章十四节所提及的或其他血气的态度,如怨恨、愤怒、批评自义等所激发,圣灵就不会认可出自这些态度的祷告,也不会呈献在父神面前。
如此不可避免地,我们的祈祷就会退化成雅各书三章十五节的症状中,属地的、属情欲的、属鬼魔的。
属血气祷告的效果与属血气的言谈相似,是负面的,不积极的。它会给那些我们代祷的人带来无形的、难以描述的压力,不单不能解除他们的重担,反而加增他们的重压。
特别为信徒祈祷时,有两种属血气的态度,必须预防,那就是不要控诉,也不要控制。
发现别人的过错是十分容易的。事实上,通常正是这些激发我们为他们祷告。代祷是正确的,但必须要谨慎怎样祷告。不可随便带着他人过错的一览表来到神的面前。
当我们扮演控诉者的角色时,就是跟随着撒但的模式,而不是基督的模式。撒但的主要称号是魔鬼,意即“诋毁者”或“控诉者”。在启示录十二章十节,他被形容为那在神面前昼夜控告基督徒的。他自古以来已忙于这份任务,是这方面的专家,无须基督徒的援助!
我观察几乎所有保罗为众信徒的祷告,不论是为个别人或为全体会众,他总是为他们感谢神作开始。显著的例子在哥林多前书的开端。按照保罗后期所写的信中,这会众中有多种的罪:肢体间冲突、肉欲、乱伦、在圣餐中醉酒。然而,保罗以感恩作他信件的开头:
“我常为你们感谢我的神,因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠。又因为你们在他里面凡事富足,口才知识都全备。正如我为基督作的见证,在你们心里得以坚固……他也必坚固你们到底,叫你们在我们主耶稣基督的日子,无可责备”(哥林多前书一章4-6,8节)以感恩开始祈祷,有重要的心理效果。使祈祷者产生积极的态度。纵然我们不是不知道我们代祷的人有严重的过错或问题,但感恩的开始,更易以积极的信心继续祈祷。就我而论,我以此为原则,如果没有先为众信徒感谢神,我就绝不为他们祈祷。若不能作到这样祷告,我就觉得不为他们祈祷更好!
早期住印度的一位宣教士发展了一个有效的祈祷职事,结果他因“祈祷的海德”而著称。有一次,他为一位印度布道家祈祷,这位布道家的事工缺乏火热及成果。他正要说:“主啊,你知道那位弟兄是何等冷淡。”但他说到:“主啊,你知道……”时,圣灵不容许他说出他想说的话。
突然间,海德知道控诉神的仆人,不是他的事。与其集中在人的过错上,不如开始为此位布道家身上所能找到的每一样优点而感谢神。数月内,这位印度弟兄戏剧性地改变了。成为享誉整个地域,称为献身、有效的赢取灵魂者。
那就是祈祷的力量。对他人身上一切的优点而积极欣赏感恩。若海德对圣灵不敏感,继续以负面、指摘的灵祈祷,他的祈祷仍有效果。却是相反的方向。他岂不带给神的仆人沉重谴责的担子,导致他也许永不能站起来。
有时候,像很多基督徒一样,我也经历灵里“沉重”的时期。无从解释的是开始觉得罪疚、不足或没有价值,但又不能意识到在自己的生命或行为中,有特别的事情可解释这些感受。
遇到这样的情况,我凭经验知道原因可能完全不在于自己。沉重可能是由于某些其他基督徒的缘故,他们是出于好意却误入歧途,成为在神面前控诉我。罪疚感尤其是一个警告讯号,毕竟罪疚是控诉合理的结果。一旦正确诊断了问题,我就可以转向我的大祭司,他看见我所有的过错,却依然继续在父神面前为我祈求。
几乎没有祷告是没有效果的。问题不在于祷告有效与否,而在于祷告的果效是正面的还是负面的。那就要取决于在祈祷中运作的能力。这些祷告是否真的来自圣灵呢?还是属血气伪造的呢?
真正的代祷是基于耶稣的模式,如罗马书八章三十三节至三十四节所述的:
“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。”
基督看见我们众信徒的过错,肯定比我们彼此看见的更清楚。然而,他为我们代祷,不会造成判罪,而是称义。他不是定我们的罪,而是确定我们的义。
为众信徒的代祷应当追随同样的模式。我们岂敢控诉神所拣选的人呢?或给神所称为义的人定罪呢?那定是斗胆包天!
圣经的信息绝不含糊。不容许在祷告中控诉众信徒。然而,还有一个更灵巧、更难察觉、滥用祈祷能力的试探,是以祷告的形式控制那些我们代求的。
在堕落的亚当本性中,有某些东西使人总想控制人,并强加自己的意愿在他人的身上。前文六章中还指出了控制他人欲望的根源,它会导致巫术,先是血气的工作,然后导致信奉秘术。
其中一个关键字,表示有这种力量在运行,那就是操纵。人会藉着操纵他人,在很大范围内得其所欲。丈夫操纵妻子,妻子操纵丈夫;儿女操纵父母;传道人操纵会众;而传媒广告商操纵公众等!这是一个普遍做法,人们通常不会在自己身上或他人身上识别出来。
无论如何,操纵不是神的心意。神自己永远不会操纵我们,他也永远不会授权我们操纵他人。我们何时想操纵他人,我就是已从属灵的范畴进到属情欲的范畴。所运用的不是来自上面的智慧。
我们通常想到祈祷是美好及属灵的事,便以为由祈祷所得的任何效果,必然是合理,一定代表神的心意。若在祷告中运作的能力是圣灵,这是对的。但如果在祷告中是自己属血气的决意,结果就是伤害,不是益处。
属血气的祷告背后,通常存有妄自尊大的意识,即以为有权在他人的生命中“扮演神的角色”。然而事实上,任何影响若忽视神在个人生命中有的主权都不是来自圣灵。
在很多不同的情况下,基督徒被迷惑以为是属灵,但实际是属血气的形式祈祷。下面是两个典型的例子:
1. 控诉式及判罪式祷告
教会分裂肯定会给有关的双方带来属血气元素。试举例如下:完备福音会的牧师发现妻子与音乐部传道威廉弟兄有私通。牧师与妻子离婚,并解雇威廉。
然而,威廉否认奸淫的控罪,投诉不公正。获超过半数的会众支持,并重开一间新的教会。跟着就有关建堂基金的分配发生一个冗长争论。
一年后,牧师再婚。威廉及新教会的人控诉离婚的牧师再婚不合乎圣经。他们开始一个特别的祈祷会,求审判在牧师身上。
跟着两年,牧师的新妻子两次怀孕,都是小产。妇科医生找不到流产的医学上理由。威廉那班人为此欢呼,认为这是他们祷告的结果,认为是神为他们公义的理由辨护。
我会赞同他们的第一个结论。他们的祷告应为两次流产负责任。但运行在他们祈祷中的能力是什么呢?圣灵已在圣经中清楚警告我们不要论断信徒,他永不会把他的权柄给与怀有这样动机的祈祷者。运行在他们祷告中的能力,唯一可靠的诊断是雅各书三章十五节的诊断:“属地的、属情欲的、属鬼魔的”。
2. 控制式的祷告
有一位牧师习惯于支配他周围的人。他是鳏夫,有两子一女。他期望两个儿子成为牧师,但他们选择了非宗教的职业。女儿留在家中,她孝顺父亲,是教会事工上的好助手。
在一次布道会中,女儿认识了另一宗派的一位基督徒,他们开始恋爱。但牧师与那个宗派有争执,因此,他坚决反对。他也怕失去女儿在家及教会中的帮助。终于女儿搬离父亲的家,与一位女友共住。牧师称此为“反叛”。当女儿告知父亲她已订婚时,牧师决定祷告阻止这段婚事。
女儿和男友继续他们的婚事,但他们的关系越来越紧张。彼此在一起的时候似乎不能轻松。说不出什么理由,小误会发展成痛苦的大冲突。一齐计划的每一个活动都以无法解释的挫败告终。最后,女儿说:“这不可能是神的心意!”把戒指还给男友。
女儿对挫败作出的结论是与基督徒断绝一切接触。疏远父亲及教会。他跟随她的两个哥哥进入世俗的职业。最终认识及嫁给一位无神论者。
如何评价这位牧师父亲的祷告呢?他的祷告的确有效,但效果是有害的。他的祷告表达了他想终生支配周围的人。他祷告的强力足以破坏女儿的婚事。然而除此之外,他的祷告不但破坏了带给女儿幸福快乐的关系,也不能带她返回信仰,不能抑制她后来那段不合乎圣经的婚姻。带来如此负面后果的祷告能力绝不是来自圣灵。
这两个例子所带出的原则,可应用于现今教会生活很多不同种类的情况。所得的教训是非常切题的:属血气的祷告能力既真实又危险,所产生的结果不是祝福,而是咒诅。
处理以血气祈祷的罪如前章所述的属血气言谈的罪一样。若我们已犯罪,必须悔改,并求神的宽恕。可能也需要向那些已受我们负面祷告影响的人求饶恕。
最后,为了将来,我们必须坚决弃绝任何想以祷告控诉或操纵他人的企图。