12. 胜过巫术
第三章 胜过巫术
近年来,整个世界着迷于巫术。这个运动清楚表明它的目标之一,就是要削弱、压制并且毁灭传统的基督教。许多基督徒目前正遭受行巫术者用某种方式的攻击。对所有基督徒来说,辨别这些攻击的性质,并且知道如何得胜,是愈来愈重要了。
圣经训诫我们不要对仇敌的计谋一无所知(参见哥林多后书2:11)。使徒彼得警告我们说:“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人,你们要用坚固的信心抵挡它,因为知道你们在世上的众弟兄,也是经历这样的苦难。”(彼得前书5:8-9)假如我们了解撒旦的计谋,就可以大增我们这场战争的优势。教会自诞生起,就在经历一种战争,并且当越趋近世代未了时,战事就变得愈来愈扩大,凡拒绝承认这场战争事实的人,很快地会被征服,如今撒旦被逐出天庭,并且愤怒地来到地上。但我们不需害怕,因为那在我们里面的,要比那在世界的要大得多;在神国里最小的,也比任何敌基督有能力。假如一个军队不知道敌人的攻击,那么它的军力再强大,它也是很脆弱的。所以,假如我们不知道撒旦的计谋,我们也会变得很软弱。撒旦打败我们唯一的途径,就是借着我们的无知或自满。当我们持守在基督里的身份,穿戴神的全副军装,并保持儆醒,我们不但能站立得稳,并且能大大胜过来自地狱的攻势。
什么是巫术?
巫术是假冒的属灵权柄:它利用非圣灵的一个灵,来统治、操纵或控制他人。
在加拉太书5:20,使徒保罗说巫术(或“法术”)为肉体的工作之一。它的根源的确来自人属肉体的本性,但它通常会很快地落入撒旦的权势。当我们尝试利用情绪压力来操纵别人,那就是巫术的基本型态。当我们造势或用魂的力量去征召人服事,即使是为了神的工作,那也是巫术。当生意人设计对顾客施压,以获得交易,这也会变成巫术。许多操纵人的技巧,虽被誉称为市场的销售技巧,却都是巫术的基本型态。要对抗假冒的属灵权柄,最基本的防御方法,就是行在真正的属灵权柄中。假如我们想要脱离巫术的影响与压力,那么就要在真理上建立我们的生活,并且靠主完成我们所关心的事务,这些都是很重要的事晴。
经上记着说,主耶稣坐在大卫的宝座上。这当然是个比喻,因为主耶稣并不是坐在大卫曾坐过的座椅上。可是大卫建立了一个真正属灵权柄的职分,这职分最后会在神的国度里出现。大卫在属灵权柄方面所做的,正如亚伯拉罕在信心方面所做的。到底大卫如何建立一个真正属灵权柄的职份?基本上,他拒绝为自己争取权柄或寻求影响力,而是完全信靠神来巩固神所膏立他的位置。大卫并没有亲手寻求别人的认可或影响力。因此,如果我们想要行在真正属灵权柄中,而不是在人的政治权势中,我们也就绝对不要那么做。
我们用操纵或自我宣传所得的权柄或影响力,不但会变成我们自己的绊脚石,也会影响我们接受神真正呼召与祂权柄的能力。假如我们要像大卫那样,行在真正的属灵权柄中,我们必须完全信靠主,按祂的时间,在那个位置上巩固自己。正如彼得劝诫的,“所以,你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候,祂必叫你们升高。”(彼前 5:6)
爱因斯坦曾观察到一件事,可能比他的相对论还重要,虽然那件事是很简单的。他宣称,“过早负大责任,会孕育出肤浅。”对一个人的呼召与真正服事潜力的威胁,再没有比他去寻求过早的影响力与权威大的了。
当主提升一个人的时候,祂会供应祂恩典与智慧,以执行那新的权柄。明白神了解我们,并且在巩固我们的服事,这种认知最能提供我们安全感。若靠自我宣扬与操纵去维持一个位置,就会很快使我们产生不安。很少有其他事情会像这样,这么快地造成我们的不安。然而,这就是在基督身体中,大多数存在保护地盘与分化的根本原因。
人在真正的属灵权柄中巩固时,就像是个碉堡,不被仇敌渗透。使徒保罗解释,“赐平安的神,快要将撒旦践踏在你们脚下。”(罗 16:20)当我们知道神在巩固我们,我们就有一种至终能摧毁敌人的平安。那些自我巩固地位的,很没有平安。当我们靠不合法所得到的影响力越增加时,我们就需要越多的争斗与操纵来维持它。我们借着操纵,激将或魂的力量所得到的东西,都是用巫术的假冒属灵权柄做的。不管我们的目标是何等的崇高或属灵,到后来它注定都会失败。
这样说来,要脱离巫术影响的第一原则,就是我们要从自己所有用过的巫术方法中悔改,把它们从我们的生活与服事中拿走。撒旦不会驱走撒旦。假如我们自己用操纵来控制别人,或得到一个位置,那么巫术,以它最邪恶与残酷的形式,譬如黑魔法black magic,都会进入我们生命中。我们可能用这种方式建立教会,即使它似乎是很有理由,但是神是不会被人愚弄的,仇敌也不是傻子。神所建立的东西,不是出于力量或势力建立的,而是出于圣灵。我们用任何其他方法建立的,都是对十字架的一种冒犯,至终都会抵挡圣灵的工作。不论我们把肉体弄得多好看,肉体永远是与圣灵对立的。
使用属灵分辨的恩赐
分辨诸灵是圣灵的主要恩赐之一,它使我们能分辨教会中属灵影响力的源头。话说回来,许多今天所谓的“分辨”,实在只是猜疑罢了。它根植于害怕、地盘与自我保护,而不是在圣灵中。这是因为今天许多在教会里运行的权柄是假冒的,结果那些使用这种权柄的人,就有了争斗,害怕、与来自于他们所不能控制的人的威胁。
真正属灵分辨的恩赐是根植于爱:
…是恒久忍耐、又有恩慈。爱是不嫉妒,爱是不自夸,不张狂。
不作害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,
不计算人的恶,
不喜欢不义,只喜欢真理。
凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。
(哥林多前书13:4-7)
许多人认为,要“凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐”的话,就会变得无知且是非不分。但事实正相反。除非我们以神的爱的眼光去看事物,我们就看不清楚,并且我们无法解释我们真正看到的。
真正属灵的分辨只能藉神的爱才能运作出来。神的爱不应该跟不圣洁的怜悯混淆,那种不圣洁的怜悯赞同神不赞同的事情。神的爱是完全纯洁,并且很容易区分出圣洁的与不圣洁的,这种区分是出于正确的理由。缺乏安全感、自我保护,自我提升,未医治的伤痕,不原谅、苦毒等,都会混淆并且抵销真正属灵的分辨能力。
属灵的成熟
几乎每个服事主的人,都必须忍耐相当程度的排斥与误解。借着饶恕并为逼迫我们的人祷告,我们就学习像主一样胜过人的排斥。假如我们想要行在圣灵里,得到真正的属灵权柄,或能有真正的事奉,这个学习是很要紧的。假如我们想要完成神的计划,我们必须到达某种程度的属灵成熟,我们行事是受“基督的爱激励我们”的缘故(林后 5:14)。爱是不计算人的恶,也不是靠排斥的刺激而前进。因为排斥使我们寻求报复,或者尝试去证明自己。这种反应其实是从真正属灵权柄堕落的第一步。就如主耶稣说的,“人凭着自己说,是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀,这人是真的,在他心里没有不义。”(约 7:18)
很少事情会像功利主义、自我提升或自我保护,那么快地毁灭我们所拥有真正属灵权柄的能力。假如我们想在真正的属灵成熟中行,学习处理排斥是必须的。排斥提供我们一个在恩典中成长的机会,并且向野心、骄傲与其他的动机更多地死去。因为这些不好的动机,会很快地涂抹掉我们所得的启示;假如我们紧紧抱住排斥,把它当作主的管教,我们就会在主的恩典与爱中成长。假如我们抗拒这管教,我们就可能进入巫术里。
害怕导人进入巫术
扫罗王是个很好的例子。他使人看见,一个真正受神托付的人,可能会堕落到假冒属灵权威的地步。扫罗原本得到命令,要等候先知撒母耳到达之后才可献祭,但是他屈服在压力之下,就提早献祭,因为他说,“我见百姓离开我散去,你也不照所定的日期来到,而且非利士人聚集在密抹。”(撒上 13:11)大多数从真正属灵权柄中堕落的人,在这一点是相同的,也就是说,当我们开始害怕人或环境,超过敬畏神时,我们就从真正属灵权柄中坠落下来。当我们开始害怕人的离去,超过神离开我们时,我们就离开真正的信心了。
基本上,巫术是根植于人心中的害怕。“惧怕人的,陷入网罗。”(箴 29:25)那些开始使用巫术的,就是陷入网罗中。害怕就是那个网罗。我们用激将,操纵或控制的灵,所做的工程或事工越大,我们就越害怕那些我们不能操纵或控制的人或事情。陷入这可怕网罗的人,最害怕那些靠真正恩膏与权柄行事的人。因为那些行在真属灵权柄的人,是最不会受到操纵或控制之灵的影响。这就是为什么扫罗对大卫会变得那么愤怒,并且全心要毁灭他,也不管当时大卫只不过像只“跳蚤”而已。当操纵与控制的灵增大他们势力时,那些陷在其中的人的偏执也变大,他们被一种无理性的意念控制,要驱逐或毁灭任何威胁到他们控制的人。那些从人得到权柄、认可,或安全感的人,会像扫罗一样,落到走进巫婆家的下场。这就是为什么撒母耳曾警告扫罗“悖逆的罪,与行邪术的罪相等。”(撒上 15:23)
当一个有属灵权柄的人悖逆圣灵,那个空处就会被巫术,假冒的属灵权柄填满。在刚开始的时候,可能只是单纯地依靠激将与魂的力量,但假如不悔改的话,结果就会变成最邪恶形式的傲慢与悖逆,正如我们从扫罗身上看到的。扫罗杀害祭司,迫害对主忠心的人,并且在一女巫家,度过他最后一夜。这就是他所选择的生命方向自然产生的结果。
属灵权柄是个很危险的东西。假如我们像大卫那样有智慧的话,我们就不会寻求任何有权柄的职位,也不会接受他人提供的位置,除非我们确信那是主给的。撒旦试探每个被神呼召的人,它用的方法跟试探主耶稣的一样:假如我们向它与它的方法跪拜,它就会给我们控制国度的权柄。神虽然也是呼召我们来治理国度,但祂的方法是领我们到十字架去,并且唯有当我们成了众人的仆人,我们才能得到它。撒旦的试探,就是提供我们一个速捷的方法达到那个位置。其实,神早已把那位置给我们了。
傲慢会杀害我们
有个最常被用来描述大卫生活的形容词,就是“他寻求主”,在很少数的情况下,大卫做决定的时候没有寻求主,那些事件的结果都很糟糕。属灵的位置越高,造成错误的危险就越大。一些看来似乎是微不足道的决定,却影响许多人。真正的属灵权柄并不是一件值得追求的荣誉,它是个要背的重担。许多人追求属灵的权柄与影响力,但却不知道他们所追求的究竟为何。假如我们过早得到属灵的权柄,我们不成熟的品德注定会成为我们的厄运。
虽然大卫出生于恩典时代一千年之前,但他却知道恩典,并且靠它而活。即使他有这种了解,但他仍然会犯错,叫几千人丧失生命。很可能所罗门就是看见他父亲在这件事的后果,所以,他想要的第一件东西,就是治理神子民的智慧。任何一个被召站在教会领导位置上的人,都必须有同样的献身。即使我们不在任何属灵权柄的位置上,傲慢会杀害我们。假如我们是在权柄的位置上,几乎可以肯定地说,傲慢会使我们堕落,并且也会连带许多其他人堕落。
知识言语的恩赐,是能令人肃穆的权能彰显。可是那些被召在属灵权柄中服事的人,追求到一句智慧的言语,就甚于他追求的许多知识言语。我们需要能力与知识的言语,以完成主的工作,但很重要的是,我们也要有智慧来适当地使用它们。
谦卑是个安全网
那些在谦卑之前就得到尊荣的人,几乎肯定会坠落的。这样说来,假如我们有智慧的话,我们在有地位之前,要先追求谦卑。真正的权柄是在神的恩典上运作,并且当我们越有权柄,我们就需要越多的恩典。我们有真正属灵权柄的程度,跟王住在我们里面多少是同等的。真正的属灵权柄不是一个地位,而是恩典。假冒的属灵权柄是站在地位上,而不是恩典上,有最高属灵权柄的主耶稣,用祂的地位舍下自己的性命。祂命令凡愿意跟从祂的人,都要背起祂的十字架,跟随祂。
真假先知之间有一个简单明显的区分。假冒的先知为个人的利益使用他们的恩赐,也利用别人的恩赐。真正的先知使用自己的恩赐,但却把自己献给别人。再说一次,自私自利、自我炫耀与自我保护,对真正的服事来说,都是最可怕的势力。虽然我们像扫罗王一样曾被恩膏过,假如我们被这些不好的动机掌握的话,我们也会像他一样落入巫术中。
避开亮丽的巫术
居领导地位的人要警觉巫术的使用,他们更要知道,自己就是那些使用巫术者的攻击目标。不管巫术是来自我们本身或是外来的,我们必须小心这个敌人。当它从外面攻击我们的时候,它会狡猾地像是从自身产生出来的。这种外来的巫术通常是以一种“白魔法white magic”的形式出现,而用黑魔法出现的情况较少。落入这些情况的人很多原来是好意的,但因为他们对人不敢坦率直言,因此就用诡异操纵的方式,来得到控制权。
在教会中,有一种很显著的白魔法,我们称它为“亮丽的巫术charismatic witchcraft,这是假属灵,利用一种超属灵的面具,来得到影响力或控制。它是假预言、假异梦与假异象的源头。到最后,它一则会毁坏或抵销神的工作,二则使教会的领导者过度反应,轻视所有的预言。使用这种形式的巫术的人,几乎都认为他得到主的心意,并且认定教会的领导者是悖逆主的。
耶洗别
耶洗别是圣经里使用巫术的典型例子。当她丈夫亚哈王正统治以色列时,她使用她的能力控制她的丈夫。当先知以利亚刚得到属灵胜利时,她叫以利亚颓丧,以致于他宁愿死也不愿活。这个邪恶是很有能力的,凡轻怱它的,或者自夸能不受它影响的人,就常会被它击倒,被击倒时,通常还不知道被何物所击。
亚哈王可能是很容易被征服的人,然而以利亚绝对不是弱者,他才刚赤手空拳毁灭了八百位假先知。在圣经历史上,这是神的能力胜过邪恶最大的见证之一。可是过不久,一个女人,借着巫术的能力,却叫这位大先知绝望地逃命。这种事怎么会发生呢?跟神的能力相比,恶者所有的力量在秤上怎么也秤不出来!就是在基督里最幼嫩的婴孩,他里面也有比所有敌基督的能力加起来还多。我们怎么仍然被恶所胜呢?这是因为撒旦并不是用能力来对付神的子民,它用欺骗来引诱他们。
跟八百位假先知相比,这个挑战以利亚的女人算什么呢?当然,跟他对付假先知相比,他能更轻易地毁灭她。以利亚因为耶洗别的威胁,变成这么灰心是很没道理的。但重点就在这里:这个攻击不是来自于理性,它是属灵的攻击。理性通常跟巫术的力量无关。
耶洗别在以利亚才刚得最大胜利时,重击以利亚,结果他被征服了。通常在大胜利之后,我们对这种攻击,变得极软弱,因为那时我们常放下我们的防卫。那时我们对这种攻击感到软弱还有一个原因,就是那时可能是我们最骄傲的时候。因此,我们抵挡敌人用巫术或其他方法攻击的第一个防御,就是保持谦卑。我们要知道我们只能靠神的恩典才能站立。骄傲会在我们的盔甲上,留下一条裂缝,结果让仇敌渗透进来。
圣经训诫我们不要对仇敌的计谋一无所知(参见哥林多后书2:11)。使徒彼得警告我们说:“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人,你们要用坚固的信心抵挡它,因为知道你们在世上的众弟兄,也是经历这样的苦难。”(彼得前书5:8-9)假如我们了解撒旦的计谋,就可以大增我们这场战争的优势。教会自诞生起,就在经历一种战争,并且当越趋近世代未了时,战事就变得愈来愈扩大,凡拒绝承认这场战争事实的人,很快地会被征服,如今撒旦被逐出天庭,并且愤怒地来到地上。但我们不需害怕,因为那在我们里面的,要比那在世界的要大得多;在神国里最小的,也比任何敌基督有能力。假如一个军队不知道敌人的攻击,那么它的军力再强大,它也是很脆弱的。所以,假如我们不知道撒旦的计谋,我们也会变得很软弱。撒旦打败我们唯一的途径,就是借着我们的无知或自满。当我们持守在基督里的身份,穿戴神的全副军装,并保持儆醒,我们不但能站立得稳,并且能大大胜过来自地狱的攻势。
什么是巫术?
巫术是假冒的属灵权柄:它利用非圣灵的一个灵,来统治、操纵或控制他人。
在加拉太书5:20,使徒保罗说巫术(或“法术”)为肉体的工作之一。它的根源的确来自人属肉体的本性,但它通常会很快地落入撒旦的权势。当我们尝试利用情绪压力来操纵别人,那就是巫术的基本型态。当我们造势或用魂的力量去征召人服事,即使是为了神的工作,那也是巫术。当生意人设计对顾客施压,以获得交易,这也会变成巫术。许多操纵人的技巧,虽被誉称为市场的销售技巧,却都是巫术的基本型态。要对抗假冒的属灵权柄,最基本的防御方法,就是行在真正的属灵权柄中。假如我们想要脱离巫术的影响与压力,那么就要在真理上建立我们的生活,并且靠主完成我们所关心的事务,这些都是很重要的事晴。
经上记着说,主耶稣坐在大卫的宝座上。这当然是个比喻,因为主耶稣并不是坐在大卫曾坐过的座椅上。可是大卫建立了一个真正属灵权柄的职分,这职分最后会在神的国度里出现。大卫在属灵权柄方面所做的,正如亚伯拉罕在信心方面所做的。到底大卫如何建立一个真正属灵权柄的职份?基本上,他拒绝为自己争取权柄或寻求影响力,而是完全信靠神来巩固神所膏立他的位置。大卫并没有亲手寻求别人的认可或影响力。因此,如果我们想要行在真正属灵权柄中,而不是在人的政治权势中,我们也就绝对不要那么做。
我们用操纵或自我宣传所得的权柄或影响力,不但会变成我们自己的绊脚石,也会影响我们接受神真正呼召与祂权柄的能力。假如我们要像大卫那样,行在真正的属灵权柄中,我们必须完全信靠主,按祂的时间,在那个位置上巩固自己。正如彼得劝诫的,“所以,你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候,祂必叫你们升高。”(彼前 5:6)
爱因斯坦曾观察到一件事,可能比他的相对论还重要,虽然那件事是很简单的。他宣称,“过早负大责任,会孕育出肤浅。”对一个人的呼召与真正服事潜力的威胁,再没有比他去寻求过早的影响力与权威大的了。
当主提升一个人的时候,祂会供应祂恩典与智慧,以执行那新的权柄。明白神了解我们,并且在巩固我们的服事,这种认知最能提供我们安全感。若靠自我宣扬与操纵去维持一个位置,就会很快使我们产生不安。很少有其他事情会像这样,这么快地造成我们的不安。然而,这就是在基督身体中,大多数存在保护地盘与分化的根本原因。
人在真正的属灵权柄中巩固时,就像是个碉堡,不被仇敌渗透。使徒保罗解释,“赐平安的神,快要将撒旦践踏在你们脚下。”(罗 16:20)当我们知道神在巩固我们,我们就有一种至终能摧毁敌人的平安。那些自我巩固地位的,很没有平安。当我们靠不合法所得到的影响力越增加时,我们就需要越多的争斗与操纵来维持它。我们借着操纵,激将或魂的力量所得到的东西,都是用巫术的假冒属灵权柄做的。不管我们的目标是何等的崇高或属灵,到后来它注定都会失败。
这样说来,要脱离巫术影响的第一原则,就是我们要从自己所有用过的巫术方法中悔改,把它们从我们的生活与服事中拿走。撒旦不会驱走撒旦。假如我们自己用操纵来控制别人,或得到一个位置,那么巫术,以它最邪恶与残酷的形式,譬如黑魔法black magic,都会进入我们生命中。我们可能用这种方式建立教会,即使它似乎是很有理由,但是神是不会被人愚弄的,仇敌也不是傻子。神所建立的东西,不是出于力量或势力建立的,而是出于圣灵。我们用任何其他方法建立的,都是对十字架的一种冒犯,至终都会抵挡圣灵的工作。不论我们把肉体弄得多好看,肉体永远是与圣灵对立的。
使用属灵分辨的恩赐
分辨诸灵是圣灵的主要恩赐之一,它使我们能分辨教会中属灵影响力的源头。话说回来,许多今天所谓的“分辨”,实在只是猜疑罢了。它根植于害怕、地盘与自我保护,而不是在圣灵中。这是因为今天许多在教会里运行的权柄是假冒的,结果那些使用这种权柄的人,就有了争斗,害怕、与来自于他们所不能控制的人的威胁。
真正属灵分辨的恩赐是根植于爱:
…是恒久忍耐、又有恩慈。爱是不嫉妒,爱是不自夸,不张狂。
不作害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,
不计算人的恶,
不喜欢不义,只喜欢真理。
凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。
(哥林多前书13:4-7)
许多人认为,要“凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐”的话,就会变得无知且是非不分。但事实正相反。除非我们以神的爱的眼光去看事物,我们就看不清楚,并且我们无法解释我们真正看到的。
真正属灵的分辨只能藉神的爱才能运作出来。神的爱不应该跟不圣洁的怜悯混淆,那种不圣洁的怜悯赞同神不赞同的事情。神的爱是完全纯洁,并且很容易区分出圣洁的与不圣洁的,这种区分是出于正确的理由。缺乏安全感、自我保护,自我提升,未医治的伤痕,不原谅、苦毒等,都会混淆并且抵销真正属灵的分辨能力。
属灵的成熟
几乎每个服事主的人,都必须忍耐相当程度的排斥与误解。借着饶恕并为逼迫我们的人祷告,我们就学习像主一样胜过人的排斥。假如我们想要行在圣灵里,得到真正的属灵权柄,或能有真正的事奉,这个学习是很要紧的。假如我们想要完成神的计划,我们必须到达某种程度的属灵成熟,我们行事是受“基督的爱激励我们”的缘故(林后 5:14)。爱是不计算人的恶,也不是靠排斥的刺激而前进。因为排斥使我们寻求报复,或者尝试去证明自己。这种反应其实是从真正属灵权柄堕落的第一步。就如主耶稣说的,“人凭着自己说,是求自己的荣耀。惟有求那差他来者的荣耀,这人是真的,在他心里没有不义。”(约 7:18)
很少事情会像功利主义、自我提升或自我保护,那么快地毁灭我们所拥有真正属灵权柄的能力。假如我们想在真正的属灵成熟中行,学习处理排斥是必须的。排斥提供我们一个在恩典中成长的机会,并且向野心、骄傲与其他的动机更多地死去。因为这些不好的动机,会很快地涂抹掉我们所得的启示;假如我们紧紧抱住排斥,把它当作主的管教,我们就会在主的恩典与爱中成长。假如我们抗拒这管教,我们就可能进入巫术里。
害怕导人进入巫术
扫罗王是个很好的例子。他使人看见,一个真正受神托付的人,可能会堕落到假冒属灵权威的地步。扫罗原本得到命令,要等候先知撒母耳到达之后才可献祭,但是他屈服在压力之下,就提早献祭,因为他说,“我见百姓离开我散去,你也不照所定的日期来到,而且非利士人聚集在密抹。”(撒上 13:11)大多数从真正属灵权柄中堕落的人,在这一点是相同的,也就是说,当我们开始害怕人或环境,超过敬畏神时,我们就从真正属灵权柄中坠落下来。当我们开始害怕人的离去,超过神离开我们时,我们就离开真正的信心了。
基本上,巫术是根植于人心中的害怕。“惧怕人的,陷入网罗。”(箴 29:25)那些开始使用巫术的,就是陷入网罗中。害怕就是那个网罗。我们用激将,操纵或控制的灵,所做的工程或事工越大,我们就越害怕那些我们不能操纵或控制的人或事情。陷入这可怕网罗的人,最害怕那些靠真正恩膏与权柄行事的人。因为那些行在真属灵权柄的人,是最不会受到操纵或控制之灵的影响。这就是为什么扫罗对大卫会变得那么愤怒,并且全心要毁灭他,也不管当时大卫只不过像只“跳蚤”而已。当操纵与控制的灵增大他们势力时,那些陷在其中的人的偏执也变大,他们被一种无理性的意念控制,要驱逐或毁灭任何威胁到他们控制的人。那些从人得到权柄、认可,或安全感的人,会像扫罗一样,落到走进巫婆家的下场。这就是为什么撒母耳曾警告扫罗“悖逆的罪,与行邪术的罪相等。”(撒上 15:23)
当一个有属灵权柄的人悖逆圣灵,那个空处就会被巫术,假冒的属灵权柄填满。在刚开始的时候,可能只是单纯地依靠激将与魂的力量,但假如不悔改的话,结果就会变成最邪恶形式的傲慢与悖逆,正如我们从扫罗身上看到的。扫罗杀害祭司,迫害对主忠心的人,并且在一女巫家,度过他最后一夜。这就是他所选择的生命方向自然产生的结果。
属灵权柄是个很危险的东西。假如我们像大卫那样有智慧的话,我们就不会寻求任何有权柄的职位,也不会接受他人提供的位置,除非我们确信那是主给的。撒旦试探每个被神呼召的人,它用的方法跟试探主耶稣的一样:假如我们向它与它的方法跪拜,它就会给我们控制国度的权柄。神虽然也是呼召我们来治理国度,但祂的方法是领我们到十字架去,并且唯有当我们成了众人的仆人,我们才能得到它。撒旦的试探,就是提供我们一个速捷的方法达到那个位置。其实,神早已把那位置给我们了。
傲慢会杀害我们
有个最常被用来描述大卫生活的形容词,就是“他寻求主”,在很少数的情况下,大卫做决定的时候没有寻求主,那些事件的结果都很糟糕。属灵的位置越高,造成错误的危险就越大。一些看来似乎是微不足道的决定,却影响许多人。真正的属灵权柄并不是一件值得追求的荣誉,它是个要背的重担。许多人追求属灵的权柄与影响力,但却不知道他们所追求的究竟为何。假如我们过早得到属灵的权柄,我们不成熟的品德注定会成为我们的厄运。
虽然大卫出生于恩典时代一千年之前,但他却知道恩典,并且靠它而活。即使他有这种了解,但他仍然会犯错,叫几千人丧失生命。很可能所罗门就是看见他父亲在这件事的后果,所以,他想要的第一件东西,就是治理神子民的智慧。任何一个被召站在教会领导位置上的人,都必须有同样的献身。即使我们不在任何属灵权柄的位置上,傲慢会杀害我们。假如我们是在权柄的位置上,几乎可以肯定地说,傲慢会使我们堕落,并且也会连带许多其他人堕落。
知识言语的恩赐,是能令人肃穆的权能彰显。可是那些被召在属灵权柄中服事的人,追求到一句智慧的言语,就甚于他追求的许多知识言语。我们需要能力与知识的言语,以完成主的工作,但很重要的是,我们也要有智慧来适当地使用它们。
谦卑是个安全网
那些在谦卑之前就得到尊荣的人,几乎肯定会坠落的。这样说来,假如我们有智慧的话,我们在有地位之前,要先追求谦卑。真正的权柄是在神的恩典上运作,并且当我们越有权柄,我们就需要越多的恩典。我们有真正属灵权柄的程度,跟王住在我们里面多少是同等的。真正的属灵权柄不是一个地位,而是恩典。假冒的属灵权柄是站在地位上,而不是恩典上,有最高属灵权柄的主耶稣,用祂的地位舍下自己的性命。祂命令凡愿意跟从祂的人,都要背起祂的十字架,跟随祂。
真假先知之间有一个简单明显的区分。假冒的先知为个人的利益使用他们的恩赐,也利用别人的恩赐。真正的先知使用自己的恩赐,但却把自己献给别人。再说一次,自私自利、自我炫耀与自我保护,对真正的服事来说,都是最可怕的势力。虽然我们像扫罗王一样曾被恩膏过,假如我们被这些不好的动机掌握的话,我们也会像他一样落入巫术中。
避开亮丽的巫术
居领导地位的人要警觉巫术的使用,他们更要知道,自己就是那些使用巫术者的攻击目标。不管巫术是来自我们本身或是外来的,我们必须小心这个敌人。当它从外面攻击我们的时候,它会狡猾地像是从自身产生出来的。这种外来的巫术通常是以一种“白魔法white magic”的形式出现,而用黑魔法出现的情况较少。落入这些情况的人很多原来是好意的,但因为他们对人不敢坦率直言,因此就用诡异操纵的方式,来得到控制权。
在教会中,有一种很显著的白魔法,我们称它为“亮丽的巫术charismatic witchcraft,这是假属灵,利用一种超属灵的面具,来得到影响力或控制。它是假预言、假异梦与假异象的源头。到最后,它一则会毁坏或抵销神的工作,二则使教会的领导者过度反应,轻视所有的预言。使用这种形式的巫术的人,几乎都认为他得到主的心意,并且认定教会的领导者是悖逆主的。
耶洗别
耶洗别是圣经里使用巫术的典型例子。当她丈夫亚哈王正统治以色列时,她使用她的能力控制她的丈夫。当先知以利亚刚得到属灵胜利时,她叫以利亚颓丧,以致于他宁愿死也不愿活。这个邪恶是很有能力的,凡轻怱它的,或者自夸能不受它影响的人,就常会被它击倒,被击倒时,通常还不知道被何物所击。
亚哈王可能是很容易被征服的人,然而以利亚绝对不是弱者,他才刚赤手空拳毁灭了八百位假先知。在圣经历史上,这是神的能力胜过邪恶最大的见证之一。可是过不久,一个女人,借着巫术的能力,却叫这位大先知绝望地逃命。这种事怎么会发生呢?跟神的能力相比,恶者所有的力量在秤上怎么也秤不出来!就是在基督里最幼嫩的婴孩,他里面也有比所有敌基督的能力加起来还多。我们怎么仍然被恶所胜呢?这是因为撒旦并不是用能力来对付神的子民,它用欺骗来引诱他们。
跟八百位假先知相比,这个挑战以利亚的女人算什么呢?当然,跟他对付假先知相比,他能更轻易地毁灭她。以利亚因为耶洗别的威胁,变成这么灰心是很没道理的。但重点就在这里:这个攻击不是来自于理性,它是属灵的攻击。理性通常跟巫术的力量无关。
耶洗别在以利亚才刚得最大胜利时,重击以利亚,结果他被征服了。通常在大胜利之后,我们对这种攻击,变得极软弱,因为那时我们常放下我们的防卫。那时我们对这种攻击感到软弱还有一个原因,就是那时可能是我们最骄傲的时候。因此,我们抵挡敌人用巫术或其他方法攻击的第一个防御,就是保持谦卑。我们要知道我们只能靠神的恩典才能站立。骄傲会在我们的盔甲上,留下一条裂缝,结果让仇敌渗透进来。
第四章 蛰人的刺
巫术攻击是以一连串的刺进行的。后来的刺打中前面的刺所伤害的地方。用这种方式连续加害于伤者,直到整体的力量足以毁灭目标为止。通常巫术的刺是按以下的次序而来:
1) 气馁
2) 混淆
3) 忧虑
4) 丧失异象
5) 迷失方向
6) 退缩
7) 绝望
8) 击败
这个过程可以很快发展出来,就像以利亚身上所发生的一样,但通常是慢慢产生的,甚至让人难以察觉。不过,假若我们知道仇敌的诡计,我们就不会一直屈服它们。当这些现象悄悄进入我们生命时,我们必须抵挡这个仇敌,直到它逃走。假如我们不抵挡它,我们就会变成像以利亚那样逃跑的人。
巫术攻击的来源不见得是明显的撒旦教,或新纪元活动(New Age operates),它可能来自善意但被仇敌欺骗的基督徒。他们实际上在用祷告攻击我们,而不是为我们的益处。他们这样做也是带有能力的,因为凡在地上释放的,在天上也要释放,并且凡在地上捆绑的,在天上也要捆绑。出于控制或操纵之灵的代祷,就是巫术。它的力量就像黑魔法那样真实。
巫术其他明显来源,还包括闲话、政治手腕、嫉妒等。不论我们要让它们摆布与否,它们都会影响我们。譬如说,假如我们拒绝受一个有控制之灵的人操纵,可是我们却嫌恶那人或有苦毒的话,那么仇敌仍然会让我们跌倒。气馁、迷惘、忧郁等,接踵而至,结果我们就像那位有控制之灵的人一样,因此被仇敌打倒了。因为它使我们用不同的灵反应,而不是顺服圣灵行事。圣灵的果子是仁爱、喜乐、和平等。仇敌的策略是叫我们脱离圣灵的果子,用自己的方法来跟它争战。撒旦不会驱逐撒旦,憎恶绝不会驱逐耶洗别,它只会增加她的能力。
那就是为什么脱离巫术的基本策略,就是要为那些咒诅我们的人祝福。这并不是说我们祝福他们的工作,而是为他们祷告,不是攻击他们。假如仇敌能叫我们报复,我们就跟他们有同样的灵,结果倍增了我们原想脱离的恶。我们并不是跟有血气的争战,并且我们争战的兵器不是属肉体的,而是属灵的。当我们开始祷告,祝福那些攻击我们的人,那么我们与他们之间,控制与操纵的力量就被击破了。我们绝不能以恶报恶,并且必须以善胜恶。
分辨巫术的刺
第一个刺——气馁
由于不同的原因,人偶尔会灰心,所以,灰心并不一定是巫术攻击我们的结果。可是,假如我们变得愈来愈灰心,而也找不出原因来,那么我们就得考虑巫术是一个可能的原因了。当每件事看来似乎都不对,困难变得愈来愈不能克服,即使事情并非真比平常糟,但你开始觉得继续活下去实在太难,那么你很可能正遭受属灵的攻击。仇敌的策略是用气馁伤害你,叫你软弱,导致你受第二层的攻击,那就是混淆。
第二个刺——混淆
再说一次,我们必须注意在生活的各方面,“混淆的状况”是否在增加,而且也找不出什么特别的原因?在这种情况下,神给我们起初的呼召变得不明确,我们的决心也软弱下来。这种混淆是要使气馁更加恶化,叫我们更软弱,更易于受以下的攻击。通常下一个来的攻击是用忧郁的方式。
第三个刺——忧郁
这是比灰心还更深的问题,就是有一种挥不掉的害怕,是灰心与混淆综合的结果,同时开始轻怱属灵纪律spiritual disciplines。至此,这种轻怱不知不觉地侵入我们的心。在末世这个问题会愈来愈普遍,但我们必须胜过这问题。假如我们不能的话,它会很快引导我们到下一个刺:
第四个刺——丧失异象
这是前面几个刺共同产生的影响力。至此,我们开始怀疑神是否呼召我们做这项服事。我们渡过混淆风暴的唯一办法,就是持守我们的航道。假如我们不知道往哪里去,我们是不能持守航道的。假如我们认为开始的服事是错的,我们就不会持守我们的航道。这使我们在原地打转,其实这是我们最需要“为你的脚,修直道路”的时候。这种情况把我们暴露在下一个攻击当中:
第五个刺——迷失方向
这是忧郁,混淆与丧失异象的综合结果。在这个阶段,我们不但忘记我们应该持守的航道,我们也丧失使用罗盘的能力。圣经不再对我们说话,我们也不再信靠主的声音,甚至最有恩膏的教导与讲道也变成无关紧要。这是属灵的无力感与无能。这会产生以下的结果:
第六个刺——退缩
当我们从我们服事的目标、教会团契,或是从我们的家庭和我们最亲近的人的关系中,开始退缩或撤退时,就是这个刺在作用了。退缩会产生:
第七个刺——绝望
从战争中退缩,会很快地产生绝望。没有希望的时候,我们很快就因试探、疾病或死亡,被敌人打死。科学已经证明,当希望破灭的时候,一个最健康的人通常会很快衰弱而死。假如有希望的话,一般人能活到正常身体活到的寿命。绝望必然会引入进入第八个刺:击败。
亚玛力人代表的灵意
我们看见借着以上的策略,仇敌的目的就是叫我们软弱,以致于我们愈来愈下沉,我们就愈来愈容易被它支配了。在圣经里,亚玛力人是代表撒旦和它的同伙。亚玛力人的作法就是攻击软弱的,和(或者)不能防御的人。当以色列的阵营跨越旷野的时候,亚玛力人叼走那些落单者,和落后的。这就是仇敌借着巫术要做的事情。它寻找软弱的信徒,叫他们开始落后在其他人之后,变成很容易袭击的猎物。这就是为什么神告诉以色列人说,他们跟亚玛力人的争战是永远的。每次以色列王奉令跟他们打仗的时候,他们得指示必须要完全摧毁他们,并且不能拿他们的战利品。我们跟撒旦有个永远的战争,并且我们不能收容任何俘虏。同样地,我们不能拿它的东西来服事主。
当扫罗王违背这个命令,怜惜亚玛力王亚甲的性命,并且保留一些掠物,“以便用来献祭于主”,这对一个受神呼召去领导神子民的领袖来说,是一种最愚蠢的失败。在那个时代,战后留下敌人首领作活口,只有两种原因:叫他作盟友,或作奴隶。扫罗愚蠢地以为他能叫这个代表撒旦的人,作他的盟友或奴隶,后来,一个亚玛力人杀了扫罗,并且他的死讯也是由一个亚玛力人报给大卫的。这些事情都不是偶然的。第二个亚玛力人以为这个消息会令大卫高兴,可是大卫却有见识,下令把他杀了(参看撒母耳记下l:1一16)。假如我们不顺服主彻底毁灭所争战的敌人,我们也会落到被敌人消灭的下场。我们跟敌人是不可能有联盟的,我们必须彻底摧毁他,以及他一切所有。我们也不要笨到以为,我们能够叫敌人作我们的奴隶,因为在他的伪装下,他会很快地改变局势。
巫术正被利用来对付教会。许多不能认清这事实的人,都已经被打败了,丧失他们的异象、他们的家庭、甚至他们的生命。这并不是一种煽动情绪的说法,这是个事实。保罗说我们并不是跟有血气的争战,而是跟管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战(参看以弗所书6:12)。摔角是种两人最接近的格斗。敌人会来缠斗,跟我们摔角。假如我们决定不想去拼斗,我们就会被打倒!一个基督徒想要存活的话,就没有权利选择他是否要打属灵的战争。可是我们要怎样对付巫术呢?我们必须来检视一下,属灵战争得胜的基本原则,
胜利的通路
在启示录1 2:11,我们看到圣徒胜过撒旦是因为:
1)借着羔羊的血,
2)借着他们所见证的道,以及
3)虽至于死,也不爱惜自己的性命。
当我们站在祂藉十字架为我们成就的事上,我们就能靠羔羊的血得胜。这个胜利是已经到手的,只要我们住在祂里面,我们就没有理由会失去它。
圣经就是我们见证的道。仇敌每次挑战主耶稣的时候,主都用圣经的话回答,就是用神的真理来对付仇敌的试探。神的道就是“圣灵的宝剑”(参看以弗所书6:17)。我们能用这宝剑打倒它谎言的袭击,甚至反击它。在我们所穿着的军装的配件中(参看以弗所书6:10-18),宝剑是唯一可用来攻击的武器。
“他们虽至于死,也不爱惜自己的性命”就是不惜代价全然委身跟随主。我们被召背起自己的十字架每天来跟随主;我们做每件事情,都要为福音的缘故;我们不再为自己活,而是为主活。我们保留自我中心的程度,就是我们受敌人攻击的程度。当我们看自己向这世界是死的,就是与基督同钉十字架,那么敌人在我们身上就再也找不到任何可袭之处,因为它无法靠近主。假如我们向这世界是死的,世界对一个死的人能怎么样呢?死的人会被冒犯,被试探,或害怕、忧郁,或继续找寻容易逃命之路吗?这些都是不可能的,因为他们已经付上最高的代价了。
对任何属灵的得胜,上述的条件都是必须的。缺少任何一点,就不会得胜。我们可能有零星,不完全的前进,但迟早我们又会被击退的。可是很显然地,在这末世,将有一群由信徒组成的军队兴起,他们不会满足于零星的胜利。他们会委身于这场争战,除非得到那所应许的、完全制服敌人的胜利,他们就不停止。“地和其中所充满的,都属耶和华。”(诗 24:1)除非全地都从撒旦手中归主,我们的争战是不会停止的。
假如一个人不相信得胜是可能的,那么他就不会赢。在基督的身体当中,已经散布着许多教导,声称教会最后将被打败。但圣经的整个预言都说,教会与真理将战胜。撒旦要被丢到地上去,它将怀怒而来,并且从未有过的动乱将临到这个世界。但我们仍然会赢!
以赛亚书14:16-17说,将来当我们看见撒旦时,我们对它可怜的本性会感到讶异,因为它竟然造成这么多的动乱!住在最小圣徒里的那一位,远比所有敌基督加起来的力量还大。不要害怕这些事情,因为如今已是最末的一刻了!就如以赛亚书60:1-2所宣称的,当黑暗笼罩全地时,主的荣耀将照耀祂的子民。黑暗只会把照耀在我们身上的荣光显得更明亮。我们必须开始奋斗才会赢。不要再给仇敌留地步,但要收复它已经篡夺的失地,
为了要有效地打击巫术,我们必须下定决心抵挡撒旦,直到它逃跑为止。我们的目标不仅是把它从我们自己的生活中赶走,我们必须把它从凡有营垒的人当中赶出去。以下是一些方法,用来回击撒旦借着巫术所发动在这七方面的攻击。
抵挡巫术的刺
1)气馁
气馁绝不是从神来的,因为主是信心与盼望的源头,那绝不会带来失望。必要的时候,主确实会管教我们,可是祂绝不用失望来伤害我们。“唯独从上头来的智慧,先是清洁、后是和平、温良、柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有假冒。”(雅 3:17)气馁绝不会被你为从上头来的智慧,它也不是圣灵的果子。我们必须学习又快又直接地拒绝气馁,不让它在我们的思想上占有任何地步,我们必须抵挡它。我们会被我们的想法或感觉牵引,我们必须使每个思想降服于我们,叫它们都降服于基督,我们绝不要让气馁主宰我们的方向。信心是圣灵的果子,又是我们军装中的盾牌,要用来抵挡气馁。假如我们开始气馁,那是因为我们放下了我们的盾牌。把它拿起来吧!
2)混淆
记得“神不是混乱的源头”,并且那正在加害于你的并不是来自于主。在军队里,军人接受战地训练的一个主要项目,就是处理混淆。没有混淆,就根本没有战争可言。在战场上,没有一件事情会跟所计划的一样,属灵争战也是这样。一个训练有素的战士能了解战争的这个层面,他反而会利用混淆来造成自己的优势。他不会让混淆使自己更加气馁,反而在他的预期之中,并且会寻找机会得到制敌的优势。我们必须学习预期混淆,它是战争的一部分,并且不受它的惊吓或影响。我们决心站起来抵抗,就会很快驱散这方面的攻击。
3)忧郁
神给该隐一个对付忧郁最有效的偏方:
耶和华对该隐说,你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢(古代对忧郁的称呼)?
你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。(创世记4:6-7)
若让气馁与混淆拖累我们,使我们逐渐脱离原有的属灵纪律,我们常得到的结果就是忧郁。这些纪律包括读神的话语,祷告,团契等等。决心重整这些纪律,可以说必定会翻转这种走下坡的趋势。
4)丧失异象
我们能够反转这种攻击,成为对我们有利的一个机会。当你开始失去异象时,就努力增强你的异象吧!在主的话中扎下深根,并且在其上立稳你的目标。当神开始领我们走向一个目标时,我们应该记录祂是怎样对我们说话。你要反省所有祂带领你的脚步,并且寻求经文更深地坚固祂的引导。在这一切之上,持守你的方向!除非你能清楚看见新方向,就不要改变你的方向。在第一次世界大战中,敌人有一个最有效的战术,就是在盟军的护卫舰前方施放烟雾。当护卫舰进入烟雾区,丧失它们的视野,它们就开始转向任何侦测到的声音或幻觉,结果碰撞所造所成军舰下沉的数量,比鱼雷打沉的还多。盟军最后发展出一个简单抵挡的策略,就是在雾区中,每个军舰都保持它先前的方向,并不更改,他们就能很快地开到光明的另一方。这相同的策略会让我们更快脱离阻挡我们视力的东西。当你丧失你的异象,只要持守你的方向,继续往前,你就能很快地突破而进入光明。
5)迷失方向
作为一个飞行教官,我必须教飞行学员的第一件事,就是使用仪表飞行。假如能见度受到限制时,他不能信赖他的感觉,而且必须把感觉丢掉。假如在使用仪表飞行的状况下,飞行员想靠他的感觉飞行,他很快就会丧失控制飞机的能力。当飞翔在云中,虽然航向完全平直,你会感觉像在转弯。假如你对这种感觉作出反应的话,你就会开始转弯,改变航向,甚至飞机会上下翻转了。
由美国联邦航管局主持的一个试验,由一群从未受过仪表训练的飞行员来使用仪表飞行。结果每个人的飞机都失控,因为他们想用自己的感觉来飞行。对那些属灵视觉减低,或在“属灵迷雾区”的基督徒来说,这个道理也是真实的。他们通常凭自己的感觉来引导,因此就失控了。
这个“仪表”已经赐给我们了,那就是圣经。我们不是行在感觉中,而是行在信心里,就是对神的话有确切的信心,假如我们信靠它,即使我们的感觉叫我们做相反的事情,神的话会保守我们的方向感,并且持守在航道中。
6)退缩
在九〇年代的波斯湾战争中,大多数的伤亡是后备部队或平民。战争中最安全的地方就是在最前线。在多数现代战争中,这个道理是真实的。同时,在属灵争战中这也是真的。当你在战争中受到压迫时,你不能叫暂停。在前线,你不能因为你头疼,或想要休息一下,就叫你的敌人停止战争。在前线,你知道危险,并且你不会松懈你的防卫。一个基督徒不管他喜欢或不喜欢,他每天都是在前线。当我们想暂停时,撒旦是不会罢休的。当我们开始以为我们只是个“平民”,不是个前线的精兵,我们对撒旦的攻击就毫无招架之力了。同样地,基督徒也不是后备军人。战争很少会在前线不停延烧。战争中,也会有缓和的时候。但是假如你知道你是在前线,你的休息也会很警觉,因为你知道新的攻击会随时来到。基督徒绝不能脱下他的属灵军装,并且也绝不能失去他的警觉。
战争中确实有策略性撤退的时机和场合。有时我们对属灵的承诺过多,那时我们就必须退后,但那并不是从战争中退缩。即使当我们承诺过度,退后也只应该是最后的一个办法。一个军队撤退时,那是它最软弱的状况。若可能,我们至少应该尝试持守我们的阵地,直到我们的位置稳固为止。
保罗说,“感谢神,使我们借着我们的主耶稣基督得胜”(林前 15:57);“然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。”(罗 8:37)。感谢神,常帅领我们在基督里夸胜。”(林后 2:14)打败仗不是在基督里的一项选择。我们会得到胜利,因为祂已经领我们在得胜。唯一能打败我们的方法,就是放弃。
即使我们发觉,我们起初是冒然行动,事先并没有得到神的差派,我们也不要放弃,但我们要悔改。停下来不做与因悔改而停止,这两者之间是不同的。前者是被打败;后者却是一种调整,结果一定会产生更进一步的胜利。因为真理使我们得自由,悔改就来到,可是被打败却使我们陷入敌人势力里的属灵网罗。
7)绝望
主说的第一件事情,就是“那人独居不好”,我们被造是有社交需求的。所以,当我们从与人的交往中退缩时,我们通常会陷入极深的失望:绝望。在那个往下沉的时候,我们必须回到团契中,寻求帮助,翻转这种趋势。否则我们就会被打败。看似简单,但这就是治疗的方法。即使我们的基督徒同伴可能也是撒旦用来攻击我们的来源之一,我们也绝不要脱离教会,我们必须奔向教会,并且克服我们的问题,直到问题得到解决为止。
1) 气馁
2) 混淆
3) 忧虑
4) 丧失异象
5) 迷失方向
6) 退缩
7) 绝望
8) 击败
这个过程可以很快发展出来,就像以利亚身上所发生的一样,但通常是慢慢产生的,甚至让人难以察觉。不过,假若我们知道仇敌的诡计,我们就不会一直屈服它们。当这些现象悄悄进入我们生命时,我们必须抵挡这个仇敌,直到它逃走。假如我们不抵挡它,我们就会变成像以利亚那样逃跑的人。
巫术攻击的来源不见得是明显的撒旦教,或新纪元活动(New Age operates),它可能来自善意但被仇敌欺骗的基督徒。他们实际上在用祷告攻击我们,而不是为我们的益处。他们这样做也是带有能力的,因为凡在地上释放的,在天上也要释放,并且凡在地上捆绑的,在天上也要捆绑。出于控制或操纵之灵的代祷,就是巫术。它的力量就像黑魔法那样真实。
巫术其他明显来源,还包括闲话、政治手腕、嫉妒等。不论我们要让它们摆布与否,它们都会影响我们。譬如说,假如我们拒绝受一个有控制之灵的人操纵,可是我们却嫌恶那人或有苦毒的话,那么仇敌仍然会让我们跌倒。气馁、迷惘、忧郁等,接踵而至,结果我们就像那位有控制之灵的人一样,因此被仇敌打倒了。因为它使我们用不同的灵反应,而不是顺服圣灵行事。圣灵的果子是仁爱、喜乐、和平等。仇敌的策略是叫我们脱离圣灵的果子,用自己的方法来跟它争战。撒旦不会驱逐撒旦,憎恶绝不会驱逐耶洗别,它只会增加她的能力。
那就是为什么脱离巫术的基本策略,就是要为那些咒诅我们的人祝福。这并不是说我们祝福他们的工作,而是为他们祷告,不是攻击他们。假如仇敌能叫我们报复,我们就跟他们有同样的灵,结果倍增了我们原想脱离的恶。我们并不是跟有血气的争战,并且我们争战的兵器不是属肉体的,而是属灵的。当我们开始祷告,祝福那些攻击我们的人,那么我们与他们之间,控制与操纵的力量就被击破了。我们绝不能以恶报恶,并且必须以善胜恶。
分辨巫术的刺
第一个刺——气馁
由于不同的原因,人偶尔会灰心,所以,灰心并不一定是巫术攻击我们的结果。可是,假如我们变得愈来愈灰心,而也找不出原因来,那么我们就得考虑巫术是一个可能的原因了。当每件事看来似乎都不对,困难变得愈来愈不能克服,即使事情并非真比平常糟,但你开始觉得继续活下去实在太难,那么你很可能正遭受属灵的攻击。仇敌的策略是用气馁伤害你,叫你软弱,导致你受第二层的攻击,那就是混淆。
第二个刺——混淆
再说一次,我们必须注意在生活的各方面,“混淆的状况”是否在增加,而且也找不出什么特别的原因?在这种情况下,神给我们起初的呼召变得不明确,我们的决心也软弱下来。这种混淆是要使气馁更加恶化,叫我们更软弱,更易于受以下的攻击。通常下一个来的攻击是用忧郁的方式。
第三个刺——忧郁
这是比灰心还更深的问题,就是有一种挥不掉的害怕,是灰心与混淆综合的结果,同时开始轻怱属灵纪律spiritual disciplines。至此,这种轻怱不知不觉地侵入我们的心。在末世这个问题会愈来愈普遍,但我们必须胜过这问题。假如我们不能的话,它会很快引导我们到下一个刺:
第四个刺——丧失异象
这是前面几个刺共同产生的影响力。至此,我们开始怀疑神是否呼召我们做这项服事。我们渡过混淆风暴的唯一办法,就是持守我们的航道。假如我们不知道往哪里去,我们是不能持守航道的。假如我们认为开始的服事是错的,我们就不会持守我们的航道。这使我们在原地打转,其实这是我们最需要“为你的脚,修直道路”的时候。这种情况把我们暴露在下一个攻击当中:
第五个刺——迷失方向
这是忧郁,混淆与丧失异象的综合结果。在这个阶段,我们不但忘记我们应该持守的航道,我们也丧失使用罗盘的能力。圣经不再对我们说话,我们也不再信靠主的声音,甚至最有恩膏的教导与讲道也变成无关紧要。这是属灵的无力感与无能。这会产生以下的结果:
第六个刺——退缩
当我们从我们服事的目标、教会团契,或是从我们的家庭和我们最亲近的人的关系中,开始退缩或撤退时,就是这个刺在作用了。退缩会产生:
第七个刺——绝望
从战争中退缩,会很快地产生绝望。没有希望的时候,我们很快就因试探、疾病或死亡,被敌人打死。科学已经证明,当希望破灭的时候,一个最健康的人通常会很快衰弱而死。假如有希望的话,一般人能活到正常身体活到的寿命。绝望必然会引入进入第八个刺:击败。
亚玛力人代表的灵意
我们看见借着以上的策略,仇敌的目的就是叫我们软弱,以致于我们愈来愈下沉,我们就愈来愈容易被它支配了。在圣经里,亚玛力人是代表撒旦和它的同伙。亚玛力人的作法就是攻击软弱的,和(或者)不能防御的人。当以色列的阵营跨越旷野的时候,亚玛力人叼走那些落单者,和落后的。这就是仇敌借着巫术要做的事情。它寻找软弱的信徒,叫他们开始落后在其他人之后,变成很容易袭击的猎物。这就是为什么神告诉以色列人说,他们跟亚玛力人的争战是永远的。每次以色列王奉令跟他们打仗的时候,他们得指示必须要完全摧毁他们,并且不能拿他们的战利品。我们跟撒旦有个永远的战争,并且我们不能收容任何俘虏。同样地,我们不能拿它的东西来服事主。
当扫罗王违背这个命令,怜惜亚玛力王亚甲的性命,并且保留一些掠物,“以便用来献祭于主”,这对一个受神呼召去领导神子民的领袖来说,是一种最愚蠢的失败。在那个时代,战后留下敌人首领作活口,只有两种原因:叫他作盟友,或作奴隶。扫罗愚蠢地以为他能叫这个代表撒旦的人,作他的盟友或奴隶,后来,一个亚玛力人杀了扫罗,并且他的死讯也是由一个亚玛力人报给大卫的。这些事情都不是偶然的。第二个亚玛力人以为这个消息会令大卫高兴,可是大卫却有见识,下令把他杀了(参看撒母耳记下l:1一16)。假如我们不顺服主彻底毁灭所争战的敌人,我们也会落到被敌人消灭的下场。我们跟敌人是不可能有联盟的,我们必须彻底摧毁他,以及他一切所有。我们也不要笨到以为,我们能够叫敌人作我们的奴隶,因为在他的伪装下,他会很快地改变局势。
巫术正被利用来对付教会。许多不能认清这事实的人,都已经被打败了,丧失他们的异象、他们的家庭、甚至他们的生命。这并不是一种煽动情绪的说法,这是个事实。保罗说我们并不是跟有血气的争战,而是跟管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战(参看以弗所书6:12)。摔角是种两人最接近的格斗。敌人会来缠斗,跟我们摔角。假如我们决定不想去拼斗,我们就会被打倒!一个基督徒想要存活的话,就没有权利选择他是否要打属灵的战争。可是我们要怎样对付巫术呢?我们必须来检视一下,属灵战争得胜的基本原则,
胜利的通路
在启示录1 2:11,我们看到圣徒胜过撒旦是因为:
1)借着羔羊的血,
2)借着他们所见证的道,以及
3)虽至于死,也不爱惜自己的性命。
当我们站在祂藉十字架为我们成就的事上,我们就能靠羔羊的血得胜。这个胜利是已经到手的,只要我们住在祂里面,我们就没有理由会失去它。
圣经就是我们见证的道。仇敌每次挑战主耶稣的时候,主都用圣经的话回答,就是用神的真理来对付仇敌的试探。神的道就是“圣灵的宝剑”(参看以弗所书6:17)。我们能用这宝剑打倒它谎言的袭击,甚至反击它。在我们所穿着的军装的配件中(参看以弗所书6:10-18),宝剑是唯一可用来攻击的武器。
“他们虽至于死,也不爱惜自己的性命”就是不惜代价全然委身跟随主。我们被召背起自己的十字架每天来跟随主;我们做每件事情,都要为福音的缘故;我们不再为自己活,而是为主活。我们保留自我中心的程度,就是我们受敌人攻击的程度。当我们看自己向这世界是死的,就是与基督同钉十字架,那么敌人在我们身上就再也找不到任何可袭之处,因为它无法靠近主。假如我们向这世界是死的,世界对一个死的人能怎么样呢?死的人会被冒犯,被试探,或害怕、忧郁,或继续找寻容易逃命之路吗?这些都是不可能的,因为他们已经付上最高的代价了。
对任何属灵的得胜,上述的条件都是必须的。缺少任何一点,就不会得胜。我们可能有零星,不完全的前进,但迟早我们又会被击退的。可是很显然地,在这末世,将有一群由信徒组成的军队兴起,他们不会满足于零星的胜利。他们会委身于这场争战,除非得到那所应许的、完全制服敌人的胜利,他们就不停止。“地和其中所充满的,都属耶和华。”(诗 24:1)除非全地都从撒旦手中归主,我们的争战是不会停止的。
假如一个人不相信得胜是可能的,那么他就不会赢。在基督的身体当中,已经散布着许多教导,声称教会最后将被打败。但圣经的整个预言都说,教会与真理将战胜。撒旦要被丢到地上去,它将怀怒而来,并且从未有过的动乱将临到这个世界。但我们仍然会赢!
以赛亚书14:16-17说,将来当我们看见撒旦时,我们对它可怜的本性会感到讶异,因为它竟然造成这么多的动乱!住在最小圣徒里的那一位,远比所有敌基督加起来的力量还大。不要害怕这些事情,因为如今已是最末的一刻了!就如以赛亚书60:1-2所宣称的,当黑暗笼罩全地时,主的荣耀将照耀祂的子民。黑暗只会把照耀在我们身上的荣光显得更明亮。我们必须开始奋斗才会赢。不要再给仇敌留地步,但要收复它已经篡夺的失地,
为了要有效地打击巫术,我们必须下定决心抵挡撒旦,直到它逃跑为止。我们的目标不仅是把它从我们自己的生活中赶走,我们必须把它从凡有营垒的人当中赶出去。以下是一些方法,用来回击撒旦借着巫术所发动在这七方面的攻击。
抵挡巫术的刺
1)气馁
气馁绝不是从神来的,因为主是信心与盼望的源头,那绝不会带来失望。必要的时候,主确实会管教我们,可是祂绝不用失望来伤害我们。“唯独从上头来的智慧,先是清洁、后是和平、温良、柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有假冒。”(雅 3:17)气馁绝不会被你为从上头来的智慧,它也不是圣灵的果子。我们必须学习又快又直接地拒绝气馁,不让它在我们的思想上占有任何地步,我们必须抵挡它。我们会被我们的想法或感觉牵引,我们必须使每个思想降服于我们,叫它们都降服于基督,我们绝不要让气馁主宰我们的方向。信心是圣灵的果子,又是我们军装中的盾牌,要用来抵挡气馁。假如我们开始气馁,那是因为我们放下了我们的盾牌。把它拿起来吧!
2)混淆
记得“神不是混乱的源头”,并且那正在加害于你的并不是来自于主。在军队里,军人接受战地训练的一个主要项目,就是处理混淆。没有混淆,就根本没有战争可言。在战场上,没有一件事情会跟所计划的一样,属灵争战也是这样。一个训练有素的战士能了解战争的这个层面,他反而会利用混淆来造成自己的优势。他不会让混淆使自己更加气馁,反而在他的预期之中,并且会寻找机会得到制敌的优势。我们必须学习预期混淆,它是战争的一部分,并且不受它的惊吓或影响。我们决心站起来抵抗,就会很快驱散这方面的攻击。
3)忧郁
神给该隐一个对付忧郁最有效的偏方:
耶和华对该隐说,你为什么发怒呢?你为什么变了脸色呢(古代对忧郁的称呼)?
你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。(创世记4:6-7)
若让气馁与混淆拖累我们,使我们逐渐脱离原有的属灵纪律,我们常得到的结果就是忧郁。这些纪律包括读神的话语,祷告,团契等等。决心重整这些纪律,可以说必定会翻转这种走下坡的趋势。
4)丧失异象
我们能够反转这种攻击,成为对我们有利的一个机会。当你开始失去异象时,就努力增强你的异象吧!在主的话中扎下深根,并且在其上立稳你的目标。当神开始领我们走向一个目标时,我们应该记录祂是怎样对我们说话。你要反省所有祂带领你的脚步,并且寻求经文更深地坚固祂的引导。在这一切之上,持守你的方向!除非你能清楚看见新方向,就不要改变你的方向。在第一次世界大战中,敌人有一个最有效的战术,就是在盟军的护卫舰前方施放烟雾。当护卫舰进入烟雾区,丧失它们的视野,它们就开始转向任何侦测到的声音或幻觉,结果碰撞所造所成军舰下沉的数量,比鱼雷打沉的还多。盟军最后发展出一个简单抵挡的策略,就是在雾区中,每个军舰都保持它先前的方向,并不更改,他们就能很快地开到光明的另一方。这相同的策略会让我们更快脱离阻挡我们视力的东西。当你丧失你的异象,只要持守你的方向,继续往前,你就能很快地突破而进入光明。
5)迷失方向
作为一个飞行教官,我必须教飞行学员的第一件事,就是使用仪表飞行。假如能见度受到限制时,他不能信赖他的感觉,而且必须把感觉丢掉。假如在使用仪表飞行的状况下,飞行员想靠他的感觉飞行,他很快就会丧失控制飞机的能力。当飞翔在云中,虽然航向完全平直,你会感觉像在转弯。假如你对这种感觉作出反应的话,你就会开始转弯,改变航向,甚至飞机会上下翻转了。
由美国联邦航管局主持的一个试验,由一群从未受过仪表训练的飞行员来使用仪表飞行。结果每个人的飞机都失控,因为他们想用自己的感觉来飞行。对那些属灵视觉减低,或在“属灵迷雾区”的基督徒来说,这个道理也是真实的。他们通常凭自己的感觉来引导,因此就失控了。
这个“仪表”已经赐给我们了,那就是圣经。我们不是行在感觉中,而是行在信心里,就是对神的话有确切的信心,假如我们信靠它,即使我们的感觉叫我们做相反的事情,神的话会保守我们的方向感,并且持守在航道中。
6)退缩
在九〇年代的波斯湾战争中,大多数的伤亡是后备部队或平民。战争中最安全的地方就是在最前线。在多数现代战争中,这个道理是真实的。同时,在属灵争战中这也是真的。当你在战争中受到压迫时,你不能叫暂停。在前线,你不能因为你头疼,或想要休息一下,就叫你的敌人停止战争。在前线,你知道危险,并且你不会松懈你的防卫。一个基督徒不管他喜欢或不喜欢,他每天都是在前线。当我们想暂停时,撒旦是不会罢休的。当我们开始以为我们只是个“平民”,不是个前线的精兵,我们对撒旦的攻击就毫无招架之力了。同样地,基督徒也不是后备军人。战争很少会在前线不停延烧。战争中,也会有缓和的时候。但是假如你知道你是在前线,你的休息也会很警觉,因为你知道新的攻击会随时来到。基督徒绝不能脱下他的属灵军装,并且也绝不能失去他的警觉。
战争中确实有策略性撤退的时机和场合。有时我们对属灵的承诺过多,那时我们就必须退后,但那并不是从战争中退缩。即使当我们承诺过度,退后也只应该是最后的一个办法。一个军队撤退时,那是它最软弱的状况。若可能,我们至少应该尝试持守我们的阵地,直到我们的位置稳固为止。
保罗说,“感谢神,使我们借着我们的主耶稣基督得胜”(林前 15:57);“然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。”(罗 8:37)。感谢神,常帅领我们在基督里夸胜。”(林后 2:14)打败仗不是在基督里的一项选择。我们会得到胜利,因为祂已经领我们在得胜。唯一能打败我们的方法,就是放弃。
即使我们发觉,我们起初是冒然行动,事先并没有得到神的差派,我们也不要放弃,但我们要悔改。停下来不做与因悔改而停止,这两者之间是不同的。前者是被打败;后者却是一种调整,结果一定会产生更进一步的胜利。因为真理使我们得自由,悔改就来到,可是被打败却使我们陷入敌人势力里的属灵网罗。
7)绝望
主说的第一件事情,就是“那人独居不好”,我们被造是有社交需求的。所以,当我们从与人的交往中退缩时,我们通常会陷入极深的失望:绝望。在那个往下沉的时候,我们必须回到团契中,寻求帮助,翻转这种趋势。否则我们就会被打败。看似简单,但这就是治疗的方法。即使我们的基督徒同伴可能也是撒旦用来攻击我们的来源之一,我们也绝不要脱离教会,我们必须奔向教会,并且克服我们的问题,直到问题得到解决为止。